http://otrosbicentenarios.blogspot.com/2008/12/el-vuelco-de-la-razn-sobre-las.html

1.- Las llamadas “revoluciones” y a veces “independencias” que sacudieron a América y al mundo del Atlántico (desde España y Portugal hasta Francia, Alemania e Inglaterra), fueron en realidad revoluciones e independencias post-coloniales. Post-coloniales en sentido literal: instauraron órdenes políticos y económicos sobre las ruinas de las colonias ibéricas y británicas. No podría decirse en cambio que la Revolución Gloriosa, en Inglaterra o la Revolución Francesa, su país homónimo, fueron revoluciones post-coloniales. En las Américas las revoluciones e independencias fueron movimientos de emancipación de los criollos blancos (en la América Latina y Sajona) y negros, originarios de Africa o nacidos y crecidos en el Caribe (la revolución haitiana). En medio de las revoluciones y las independencias que lograron—en distintas escalas—sus fines, cuentan también las “rebeliones” de Tupac Amaru y Tupac Katari en el Colasuyo, y en el sector sureste del Hispánico Virreinato del Perú. Hoy no se entendería con propiedad la elección de Evo Morales como presidente de Bolivia, y las poderosas organizaciones indígenas en Ecuador, la fuerza de Gambianos y Nasas en el sur de Colombia si no tuviéramos en cuenta las rebeliones además de las revoluciones y de las independencias.

La comprensión adecuada de este sacudón periférico que comenzó antes de la inflada revolución francesa, necesita sacar de la estantería lugares comunes, ya tapados por el polvo. En primer lugar, la revolución fundadora de los Estados Unidos de Norte América ocurrió en 1776, y las rebeliones de Tupac Amaru y Tupac Katari en 1781-82. En segundo lugar, a diferencia de la revolución francesa y a su equivalente en Inglaterra (la revolución gloriosa), no fueron revoluciones de una clase emergente en Europa—la burguesía mercantil que provenía de la Edad Media Europea y la burguesía librecambista enriquecida por la explotación de las colonias en América y por la trata de esclavos, que teorizará Adam Smith en la segunda mitad del siglo XVIII. Alcontrario de Europa, las revoluciones, independencias y rebeliones en las Américas ofrecen un paisaje vario pinto.

Los criollos de descendencia Europea que llevaron adelante la revolución en Estados Unidos, no eran propiamente burgueses, equivalentes a grupos sociales en Inglaterra y Francia; ni equivalentes a las comunidades formadas en los Burgos medievales ni tampoco a la burguesía surgida del comercio trasatlántico, como lo explica Eric William en su clásica obra Capitalism and Slavery (1944). Los criollos y africanos de primera generación que llevaron adelante la revolución Haitiana, no tenían mucho que ver ni con los unos ni con los otros. Ellos no llegaron a América desde Europa, sino desde Africa. Por su parte, las rebeliones de Katari y Amaru eran sólo la última de una larga historia de rebeliones y protestas, en los Andes, en Yucatán y en el valle de México, cuya historia se remonda a la primera mitad del siglo XVI. En tercer lugar, las de Europa se llamaron revoluciones (la Gloriosa y la Francesa), mientras que en América se llamaron revoluciones (la de Estados Unidos y la Haitiana). Se tomaron como homólogas periféricas de las correspondientes revoluciones metropolitanas, en Inglaterra y Francia? Independencias en cambio se llamaron sus equivalentes en el mundo colonial ibérico (cuando todavía América Latina no existía).

Una comprensión cabal del sacudón periférico nos lleva a preguntarnos, estas revoluciones, independencias y rebeliones en la periferia, fueron contra qué y contra quienes? Y en Europa, las dos revoluciones de marras, fueron contra qué y contra quienes? Y por qué no hubo semejantes sacudones en lo que es hoy el Medio Oriente (que no existía como tal todavía), en China (que todavía no había caído en las garras diplomáticas y comerciales de Inglaterra y Estados Unidos, como lo haría con la Guerra del Opio, en 1848)? Para empezar, la revolución que constituyó los Estados Unidos fue para emanciparse de quienes, en Inglaterra, comenzaron a tomar control político y económico con la rebelión de los “leverlers” (en 1648) y la “Revolución Gloriosa” en 1688. La revolución que liberó esclavos y africanos en Haiti, sacó ventaja de las clases emergentes que se emancipaban del control monárquico y religioso. Es decir, los motivos que encendieron las energías en ambos lados del Atlántico eran bien diversos y tenían historias locales específicas. No fueron, por cierto, revoluciones, emancipaciones y rebeliones contra un abstracto Gran Hermano opresor, uni-versal e invisible. Al contrario, una cosa fueron las revoluciones en el seno de formaciones imperiales-capitalistas, en Europa y otra muy distinta las rebeliones, revoluciones e independencias en las colonias de los países europeos, imperiales-capitalistas.

En América, los movimientos de emancipación (con sus tres perfiles) de-coloniales fueron distintas respuestas a la “revolución colonial” que tuvo lugar en el siglo XVI y comenzó a re-estructurarse a finales del XVIII y comienzos del XIX. En qué consistió “la revolución colonial?” Para los hombres Ibéricos (misioneros, oficiales del estado monárquico, soldados de una informe armada, misioneros de varias órdenes) consistió simplemente en el desmantelamiento de un tipo de orden (en Tawantinsuyu, en Anáhuac y en Yucatán) y la imposición paulatina de otro tipo de orden. El proceso de destrucción de un orden (el existente en el Incanato en Tawantinsuyu, en el Tlatoanato en Anáhuac y en la civilización Maya). Mientras que “revolución colonial” destaca el aspecto “positivo” que el concepto de revolución tiene para quienes la realizan (y en este caso, positivo y triunfante para los agentes ibéricos y para sus narradores), para los indígenas la “revolución colonial” fue un desastre y un caos. Para los Aymaras, la revolución colonial que iniciaron hombres ibéricos fue un Pachakuti, un vuelco y desorden. El intelectual Andino, Guaman Puma de Ayala, vertió el término Queshuaymara de Pachakuti como “el mundo al revés”, y a sí lo detalló en su fundamental tratado político Nueva Corónica y Buen Gobierno, concluída y enviada a Felipe III hacia 1616. También fue un vuelco y un caos para las poblaciones de Àfrica de cuyo seno se capturaron, esclavizaron y transportaron a América millones de personas. El equivalente de Pachakuti para un esclavizado y luego liberto como Ottobah Cugoano, fue su tratado ético-político (apropiado recientemente como “slave’s narratives”), Thoughts and Sentiments on the Evil of Slavery (1786, diez años después de la publicación de La riqueza de las naciones, de Adam Smith). El tratado de Cugoano se publico en las vísperas mismas del proceso que llevaría a la revolución Haitiana.

2.- El lector impaciente se estará preguntando de qué estamos hablando en un volumen conmemorativo del segundo centenario de la independencia en el Río de la Plata y a la constitución de la República Argentina. La historia oficial y la contra-historia son harto conocidas. Aunque siempre hay lugar de maniobra para una nueva interpretación partiendo de las pautas comunes que sostienen las interpretaciones existentes, si bien diversas y también en conflicto, mi intención aquí es precisamente socavar los cimientos sobre los que se asientan tales interpretaciones existentes, en su diversidad y en su conflicto. Estoy intentando una interpretación de-colonial más que post-colonial. Las interpretaciones post-coloniales parten de la afirmación, de la revolución colonial. Las interpretaciones de-coloniales parten del Pachakuti. Ahora bien, la perspectiva que instaura la revolución colonial borra la memoria del Pachakuti. En cambio, la memoria del Pachakuti no puede sacarse de encima la revolución colonial. Esto es, la interpretación de-colonial implica una epistemología de fronteras, un tener que dar cuentas sin poder ignorar la revolución colonial. Mientras que las interpretaciones post-coloniales son criticas de la revolución colonial aunque dejan intacto sus mismos supuestos. En este sentido, Bartolomé de las Casas es un crítico post-colonial: critica los excesos de la revolución colonial, pero no cuestiona su propia existencia y sus propios fundamentos.

Las revoluciones, independencias y rebeliones de finales del XVIII y principios del XIX son, por un lado, las primeras fracturas del orden moderno/colonial instaurado por la revolución colonial (en general descripta como “descubrimiento y conquista”) a finales del XV y principios del XVI. El orden moderno es inseparable del desorden colonial, tanto para Indígenas en América como para africanos en Africa y en América. Dicho de otra manera, la colonialidad es constitutiva y es el lado oscuro de la modernidad. Esbocemos entonces, en este marco, el carácter de las distintas rebeliones, revoluciones e independencias.

La revolución de los criollos Anglos, en las colonias Inglesas de la costa este de Estados Unidos, construye sobre la base de un triple orden de decisiones. Independencia del control británico; sumisión de las comunidades indígenas y explotación de esclavos africanos. Esta revolución se realiza, por otra parte, en un momento histórico en el cual Inglaterra y Francia están tomando el liderazgo de la política y la economía global que ni España ni Portugal supieron o pudieron mantener. La Revolución Gloriosa y la Revolución Francesa son los signos y los síntomas de un sacudón histórico en Europa; la Revolución Americana en las colonias. Curiosamente, las colonias inglesas a partir de las cuales se fundarán los Estados Unidos de América, se constituyeron recién a partir de las primeras décadas del siglo XVII mientras que los virreinatos en el área colonial hispánica y los pelourinhos en el área colonial portuguesa, fueron constituidos durante el siglo XVI. Cómo es entonces que la revolución en las colonial inglesas tiene lugar antes que en las hispánicas y portuguesas? Y cómo es, entonces, que la construcción de los Estados Unidos como estado-nación colonial tomó la delantera y se puso al lado de los estados-naciones imperiales (Francia, Inglaterra, Alemania) mientras que los estados-naciones en el Sur no siguieron el mismo derrotero (y hoy en día vemos las consecuencias)? Una posible respuesta estaría en considerar la conmoción del mundo colonial (único existente en ese momento, puesto que lo que será la colonización de la India por los ingleses está en sus comienzos y la colonización del Norte de África por los franceses recién comienza hacia 1830) como una réplica de las divisiones imperiales internas en Europa. Al sur quedan los países latinos, católicos. Al norte, países latinos pero calvinistas como Francia y los países anglo-sajones. Este es el momento de la segunda modernidad, la modernidad de la ilustración que desplaza la primera modernidad, la modernidad del renacimiento. La formación de Estados Unidos sobre las cenizas de las colonias inglesas, se gestó también en co-relación con liderazgo que Inglaterra estaba ganando sobre España y Portugal.

Es así que las independencias de las ex-colonias ibéricas y la formación de estados-nacionales post-coloniales, mantienen intacta la colonialidad en la que se fundó la revolución colonial (como lo hizo Estados Unidos) pero, además—y a diferencia de Estados Unidos—inauguran la continuidad imperial mediante imperios sin colonias. Veamos esto con más tranquilidad.
El concepto de “colonialismo interno” podría usarse pero no tendría mucho—o el mismo y cargado—sentido que tiene en las Américas, con excepción de Haití como veremos. Las revoluciones e independencias en manos de criollos de descendencia europea tanto en el Sur como en el Norte, tienen un elemento en común: el “colonialismo interno”, es decir, la re-producción y re-organización de la colonialidad (e.g., la lógica de la dominación y control imperial en las colonias) en manos de hombres nacidos en América en lugar del simple colonialismo en manos de hombres y funcionarios de los monarcas imperiales. Por qué colonialismo interno? Porque hombres blancos descendientes de familias europeas continuaron y muchas veces empeoraron las condiciones de Indígenas y esclavos, aunque esclavos libertos. Su condición de seres inferiores—en la conciencia de lso blancos—los marginó de la nación y de la ciudadanía. Haití es la excepción porque, desde el primer momento, se construyó como un estado-nación en manos de hombres negros descendientes de familias africanas o de familias de africanos esclavizados en las colonias.

El concepto de “diferencia imperial interna” que describe las tensiones entre el sur católico y el norte protestante de la Europa atlántica capitalista también puede conectar la América anglo con la América latina, aunque en los puntos opuestos del espectro de la diferencia imperial interna. La primera hola de revoluciones, rebeliones e independencias post-coloniales (es decir, que rompen los lazos directos con el imperio, pero que reproducen la colonialidad), inicia una nueva modalidad: imperialismo sin colonias. La formación de repúblicas (presuntamente autónomas y soberanas) sobre las ruinas de las colonias ibéricas, termina en realidad en manos de Francia e Inglaterra, aunque ni la una ni la otra tuvieron colonias. Manejaron, sin embargo, la escena económica y comercial (principalmente Inglaterra) y la escena política y cultural (principalmente Francia). Después que Inglaterra perdió las colonias en el continente, y el control de varias islas del Caribe, inició su colonialismo directo en India y su colonialismo sin colonias en América del Sur. Francia, después de Napoleón y después del tratado Guadalupe-Hidalgo que dejó en territorio Estadounidense vastas extensiones de tierras del estado Mexicano, inició una feroz campaña política en la que la diferencia imperial interna se fue trasladando del interior de Europa a su continuidad en América, Estados Unidos. Estos dos derroteros llevaron a Estados Unidos a integrarse al club de los países imperiales, y a tomar el liderazgo después de la segunda guerra mundial. Mientras que los estados-naciones del sur, independizados de imperios decadentes, de la primera modernidad, se entregaron al imán de los nuevos imperios, los de la segunda modernidad. George W. F. Hegel contó esta historia a su manera, aunque reveladora, en sus lecciones de filosofía de la historia, publicadas en 1822. El politólogo de Harvard, Samuel Huntingon, actualizó la historia de Hegel en su controvertido libro “La guerra de las civilizaciones”, tesis publicada en inglés, como artículo, en 1993.

Las repúblicas del sur entraron en una re-organización del mundo moderno/colonial que quizás sus líderes no entendieron cabalmente, desorientados por la trayectoria de Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, desde la compra de Luisiana a Napoleón, a la impune apropiación de territorios mexicanos en 1848, a su afirmación definitiva en el orden global después de la guerra que dio el golpe de gracia al imperio hispánico en 1898. En el sur las ex colonias ibéricas se entregaban cada vez más al control británico y francés y, a partir de principios del siglo XIX, a Estados Unidos. Hoy, a doscientos años del sacudón postcolonial somos testigos, por un lado, de los destinos seguidos por los estados-naciones construidos en la tradición de Europa. Hoy, a doscientos años del sacudón post-colonial, estamos presenciando también el comienzo de procesos de-colonizadores.

La memoria de Pachakuti alimenta proyectos políticos e intelectuales como los que llevaron a Evo Morales a la presidencia y que recorren el suelo de América desde los Mapuches hasta Canadá. A los doscientos años de las independencias y revoluciones de criollos de origen Europeo, estamos presenciando acontecimientos como la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de América. La conciencia de-colonial Africa es ya evidente en toda América del Sur, y siempre lo fue en el Caribe. El concepto de “afro-latinidad” es ya monedad corriente cuando hace diez años apenas, se asumía que la población africana en las Américas estaba en Estados Unidos o en el caribe inglés (es decir, afro-anglicanidad); o en el caribe francés cuya “latinidad” quedó oscurecida por el simple hecho de que el concepto mismo de “latinidad” es una invención de intelectuales y politólogos franceses. Afro-latinidad, en cambio, destaca las poblaciones afro-descendientes en la América hispana y lusitana.

En 1852, Juan Baustista Alberdi, comenzaba la introducción de su célebre Bases y puntos de partida para la organización nacional, con estas observaciones:

La América ha sido descubierta, conquistada y poblada por las razas civilizadas de la Europa, á impulsos de la misma ley que sacó de su suelo primitivo á los pueblos de Egipto para atraerlos á la Grecia; más tarde á los habitantes de esta para civilizar las regiones de la Península Itálica; y por fin á los bárbaros habitadores de la Germania para cambiar con los restos del mundo romano la virilidad de su sangre por la luz del Cristianismo.

Hoy, al ser no sólo conscientes de que la revolución colonial para unos fue un Pachakuti para los otros, podemos imaginar a los doscientos años de las primeras independencias, rebeliones y revoluciones del mundo moderno/colonial que los estados nacionales “las razas civilizadas de la Europa” se enfrentan con dos problemas. Uno, el conflicto a todo nivel “de las razas civilizadas” del Sur y del Norte. El otro, el de la emergencia de actores políticos, en el Sur, que fueron marginados de la construcción nacional. Y la emergencia, en el Norte, de una inmensa población “latina” cuya función social de transformación es semejante al protagonismo de Indígenas y afro-descendientes. En este panorama entrevemos el proceso de-colonial como una re-inscripción de Pachakuti: un vuelco de la razón. Esto es, un vuelco que comienza a llevarnos de la razón imperial a la razón de-colonial en cuyo espíritu están escritas estas páginas.
Publicado por Encuentro Buenos Aires en 9:55

Los sucesos desarrollados alrededor de las investigaciones de Andrés Carrasco sobre el herbicida empleado en la siembra y cultivo de la soja es un eslabón de una larga cadena y de una creciente tendencia de varias caras que miran en la misma dirección. Las investigaciones de Carrasco ponen de relieve un principio general de la economía llamada capitalista. En ella, todo se somete al aumento de producción y de las ganancias, no importa quien caiga. Como el fin son las ganancias, el fin justifica los medios. Esto fue así desde el comienzo histórico del capitalismo en el siglo XVI, cuando la trata de esclavos hizo que las vidas humanas fueran desechables en pos de la producción, la acumulación y las ganancias.

Ese principio se ha generalizado de tal manera que, curiosamente, el director del departamento de estudios de las religiones en la Universidad de Columbia, Mark Taylor, publicó un artículo de opinión hace un par de semanas en el New York Times, titulado “El fin de la universidad como la conocimos.” Compara la universidad actual con el colapso de Wall Street y de la industria automotriz en Detroit: sistemas ya fuera de funcionamiento que necesitan remozamiento y regulación. La universidad -argumenta- necesita remozamiento y regulación. Una de los lastres que carga es haberse convertido en centros de investigación y docencia alejados de los problemas actuales de la sociedad. Hasta ahí estamos de acuerdo. El filósofo jamaiquino Lewis Gordon adelantó argumentos semejantes hace ya un tiempo describiendo esta situación como una “decadencia disciplinaria”, que pone la ortodoxia del método en primer lugar, y los problemas en segundo. El método precede y supera al problema.

¿Qué propone Taylor? Plantea que en vez de la organización actual en departamentos disciplinarios se organicen unidades de investigación en torno a problemas urgentes. El problema del agua, por ejemplo. Ahora bien, la investigación creativa, como la describe Taylor, en torno al problema del agua estará guiada por dos tipos de intereses. Una vertiente es la de las corporaciones que ya hicieron del agua una mercancía. Las investigaciones en esta orientación tendrán primero el ojo puesto en las ganancias, en cómo se puede hacer más dinero con la comercialización del agua. Usarán la retórica del progreso y el desarrollo sustentable, sin duda. Otra vertiente es la que defiende Vandana Shiva en su libro Las guerras del agua: investigaciones creativas para revelar los subterfugios de las corporaciones interesadas en las ganancias y en la mercantilización del agua, no en la vida. La mercancía-agua viene primero, después se verá cuántos la pueden comprar, y cuánto adelantan los inversores de bolsa para incrementar el precio del agua a futuro.

Volvamos a Taylor. La visión de la universidad futura que él propone coincide con el enunciado de una circular lanzada por los organizadores del Foro Universitario Mundial que se hará en Davos en 2010: “Una de las paradojas de nuestro tiempo es que el pensamiento más creativo proviene más de las empresas, los políticos y los líderes sociales que de la academia. El Foro Universitario Mundial se ha creado en la creencia de que hay una necesidad urgente para los académicos de conectarse más directa y arriesgadamente con las cuestiones fundamentales de nuestro tiempo. De la misma manera en que el Foro Económico Mundial se ha forjado un rol de liderazgo global para los políticos, los empresarios y los líderes sociales”. En este párrafo, se asume que hay un solo tipo de creatividad, la creatividad positiva para el desarrollo. No se tiene en cuenta, por cierto, la creatividad investigativa que pone de relieve lo que la investigación positiva oculta (como los casos de Andrés Carrasco o Vandana Shiva). La filosofía que subyace en la organización del Foro Universitario Mundial es la creatividad para el desarrollo. La misma creatividad que desembocó en el derrumbe de Wall Street.

En cambio, lo que necesitamos es otro tipo de creatividad: respuestas como las que ha dado la comunidad académica en Argentina ante el “affaire Carrasco.” Oponerse al proyecto de Davos es sólo una parte y quizás mínima del problema. Es necesario trabajar creativamente en opciones descoloniales a futuro (en vez the reproducir y remozar las opciones desarrollistas) del saber y de la investigación, con miras a la creación de futuros globales comunales (ya no la universalidad capitalista ni la comunista, hermanas gemelas de la Ilustración). La ecuación desarrollo/libertad es cada vez menos evidente.Tal creatividad tendrá que comenzar a partir de horizontes en los que ya no será posible por puro sentido común, ni aún para los propios terratenientes argentinos ni para la propia Cámara de Sanidad Agropecuaria y Fertilizantes, aceptar acciones devastadoras como las de Monsanto y otras corporaciones semejantes. También los organizadores del Foro en Davos tendrán que advertir que están azuzando el fuego de una carrera hacia la devastación. El problema ya no es declararse anticapitalista. El problema es de vida o muerte si el capitalismo se reconstruye después de su propio intento fallido de suicidio. El problema fundamental del capitalismo es haber generado sujetos moldeados por el éxito, y el éxito por las ganancias, y la felicidad por la posesión de objetos. Subjetividades de muerte bajo la convicción (o la mala fe) de ser generadores de vida y de bienestar.

Aunque la elección de Barack Obama el 4 de Noviembre del 2008 era previsible como posibilidad no lo era, y no lo fue como realidad, hasta que el cómputo fue inapelable. La catástrofe de Wall Street tuvo un recorrido inverso: mientras que en círculos cerrados del mundo financiero se preveía lo que podría ocurrir, no se creía que fuera posible. Será que la simulataneidad de la elección de un presidente de descendencia afro-americana para ocupar la casa blanca y la catástrofe de Wall Street es pura coincidencia? O hay otras explicaciones de la mágia temporal en la que transcurren dos procesos paralelos e históricamente antagónicos: el colapso de la modernidad de Wall Street y la presencia irrefutable de la conciencia (des) colonial manifiesta en el voto contundente por Barack Obama?

Hay otra coincidencia para anotar, aunque ya ha sido mencionada: será coincidencia que hace casi tres años, en circunstancias similares, la ciudadanía Boliviana otorgó su voto de confianza a un presidente Aymara? Será coincidencia que en este momento Bolivia, un país de abajo en la escala de riquezas nacionales tenga a un Aymara como presidente y que Estados Unidos, el país de más arriba en la misma escala de riquezas nacionales tenga como presidente a un Afro-Americano?

Guardando las diferencias de escala entre los dos países, la elección de Evo Morales y la elección de Barack Obama produjeron una conmoción semejante a nivel nacional y global. Ambas elecciones ya produjeron una transformación radical en la sociedad civil y en la sociedad política. La sociedad civil conservadora tiene que aceptar, a regañadientes, que “los indios”y “los negros”no necesitan ya que “los blancos”decidan sobre ellos. La sociedad civil progresista y la sociedad política encuentran en ambas presidencias el capital simbólico necesario para avanzar sobre “las fuerzas del mal”que activó al extremo la difunta administración de George W. Bush.

La transformación radical en la sociedad civil y política, nacional y global, es un acontecimiento innegable; ambas presidencias marcan un hito a partir del cual ya no hay regreso: los prejuicios y los conflictos raciales, que no desaparecerán de la noche a la mañana, toman un nuevo cariz. “Negros”e “Indios”(y otras minorías) no necesitan asimilarse al orden político “blanco”(como Condoleeza Rice), sino que han puesto sobre la mesa los puntos de otra agenda—la construcción y transformación de subjetividades liberadas de las restricciones cristiana y seculares de la modernidad eurocentrada. La presencia en la escena pública de subjetividades subordinadas desde largo (por el racismo y el patriarcado) implica transformaciones radicales en el orden del conocimiento generado en y por la sociedad civil y política.

Sin embargo, otra cosa ocurre en la esfera de las políticas estatales y económicas y su mutua interrelación. Aquí es donde la catástrofe de Wall Street (y en Bolivia los latifundistas de la Media Luna), entran en consideración.

La catástrofe de Wall Street cierra el ciclo neo-liberal abierto con el golpe militar contra Salvador Allende, la dictadura de Augusto Pinochet y la presencia de Milton Friedman en la organización de la economía chilena. La elección de Ronald Reagan en USA y de Margaret Tatcher en Inglaterra pusieron el Estado al servicio de la economía: privatización (lo vimos en Argentina con Saúl Menem) y des-regulación. En 1985 Jefrrey Sachs (cuenta el mismo con orgullo en su celebrado libro El fin de la pobreza. Las posibilidades económicas de nuestro tiempo, 2005) estuvo en Bolivia asesorando al ministro de economía del momento, Gonzalo Sánchez de Losada, a encarrilar la economía Boliviana hacia el progreso, el desarrollo y la modernización. Sachs narra también su asesoramiento a la Rusia de Boris Yeltsin. La catástrofe de Wall Street, vista a corto plazo (circa 1975—entre Pinochet y Reagan-Tatcher y 2008), es la enfermedad de la glotonería: la explotación y desechabilidad de poblaciones “de color”y la explotación de los países del “tercer mundo”(hasta 1990) y en vías de desarrollo después de esa fecha. La coincidencia es que Evo Morales fuera elegido en el momento del collapso del experimento neo-liberal Boliviano y que Barack Obama fuera elegido en el momento del collapso del laboratorio donde se diseño el experimento (Wall Street, Departamento del Tesoro, Fondo de Reserva, IMF, World Bank).

La catástrofe de Wall Steet abre, al mismo tiempo, el ciclo del capitalismo polycéntrico y de la “vuelta al estado”cuyo fin y disolución cantaron las narrativas de la globalización en el período de auge neo-liberal (1975-2008). La “vuelta al estado”es un proceso que afecta a Estados Unidos y el corazón de la Unión Europea. Los “paises en vías de desarrollo”siempre necesitaron del estado; salvo en casos donde el estado “en desarrollo”era una institución al servicio de los estados desarrollados, (por ejemplo, Menem y Sánchez de Losada). La “vuelta al estado”tiene sentido en la Unnion Europea y en USA. No para China y Rusia, ni para Brazil, Venezuela, Irán o Bolivia. Para los países fuera del radio de la Unión Europea y de USA, en cambio, el estado fue siempre una necesidad de defensa y respuesta frente a la desregulación y al “achicamiento”de los estados imperiales.

El vuelco producido por Obama en la sociedad civil y política es ya un acontecimiento y un logro. Los pasos próximos seran la necesidad de lidear con los dos pilares heredados de la administración Bush: en el manejo de la autoridad, la invasión de Iraq y sus consecuencias; en el manejo económico, los excesos del ciclo neo-liberal que culminaron en la catástrofe de Wall Street. Sus insinuaciones de invertir 700 billones en la infraestructura económica del país, monto equivalente al invertido para pagar la irresponsabilidad de los banqueros, apuntan a un cambio de dirección significativo en relación a las políticas económicas republicanas. En el Sur, Evo Morales también se enfrenta a las consecuencias de los dos pilares legados por la administración Bush: la conversión de opositores en terroristas, consecuencia de la retórica de la invasión de Iraq; y la resistencia económica y política de los latifundistas de la Media Luna, consequencias del dulce sabor del ciclo económico neo-liberal montado sobre las herencias coloniales en las tierras bajas de Bolivia. Mientras tanto, la policentricidad del orden global actualiza un escenario en el que las decisiones unilaterales ya no tienen ni tendrán lugar.

Los terratenientes y sectores de la burguesia Cruceña y Tarijeña se desataron, una vez más, en campañas de destrucción y tomas de oficinas de gobierno, semejante a las protestas lideradas por estudiantes y sectores obreros, en toda América Latina, durante la guerra fría. En aquel momento el estado estaba en manos de gobernantes que o bien dependían de instrucciones foráneas o bien les convenía, política y económicamente, ligarse a ellas. O bien eran simplemente dictaduras.

Ahora en cambio, en Bolivia (aunque también en Argentina durante los cuatro meses de huelga liderada por la Sociedad Rural Argentina con apoyo de los pequeños y medianos propietarios de tierra), es el sector económico fuerte quien se lanza a las protestas, a las huelgas, a la destruccion de edificio, al bloqueo de calles que, en Bolivia, iniciaron las y los indígenas y en Argentina los piqueteros y piqueteras. No son ya obreros que piden mejora de condiciones de vida, ni estudiantes manifestandose contra el imperialismo, sino la clase económicamente pudiente que se lanza a la lucha para defender sus privilegios.

Ambos ejemplos, el de Argentina y el de Bolivia, ponen en evidencia dos realidades que definirán los futuros globales. Una es, ya sabida pero necesario recordarla, que democracia y capitalismo son incompatibles. Esto lo aprendemos, aunque lo olvidamos, cuando leemos por un lado Capitalismo y Esclavitud (1944), del politólogo y ex-primer ministro de Trinidad y Tobago Eric Williams y, por otro, el libro de Milton Friedman, Capitalismo y Libertad (1962), cuyas teorías económicas fueron influyentes en Ronald Reagan, Margaret Tatcher, Augusto Pinochet y, mas tarde, en Europa del Este en proceso de ligarse a la Unión Europea.

La otra, a la democracia no se llega por medio de planes y planos, en computadoras, para manejar la población. A la democracia se llega por el diálogo y al diálogo se llega poniendo de lado es espíritu global del capitalismo como horizonte de vida. Sin ello, “democracia”seguirá o bien siendo pura retórica o excusa para otros fines.

En Bolivia es también notable, aunque no siempre evidente, que ya no se trata de la derecha económica y la izquierda socialista, siguiendo el esquema de la Guerra Fría. Se trata de otra cosa. Si bien Evo Morales proviene del sindicalismo, fue un momento histórico en el cual la conciencia indígenas estaba guiada y subsumidad en la conciencia marxista, que corresponde a la subjetividad y la historia de la población de descendencia Europea, por sangre o por espíritu.

Tampoco se trata de un proyecto de gobierno de regreso al ayllu, como se suele escuchar en algunas de las críticas de la clase terrateniente y de la burguesía colonial del Sur. Estas críticas ocultan sus propios límites: esto es, el hecho de que los conflictos que se presentan hoy en Bolivia son provocados por una etno-clase que defiende su tradición y sus privilegios acusando al gobierno de pretender volver a su tradición. En fin, se trata del conflicto de la tradición sostenible de la modernidad y la tradición que la modernidad construyó como tradición superada, no sostenible. En el camino hacia la democracia, si verdaderamente es allí donde queremos llegar, es necesario develar esta lógica de poder inculcada en el sentido común.

El gobierno de Evo Morales expulsó al Embajador de Estados Unidos, en Bolivia. La acusación fue de conspiración con los terratenientes y burguesía colonial de la tierras bajas, para desestabilizar el gobierno. Los medios de Estados Unidos informan que el gobierno Estado Unidense manifestó que tal medida deteriorará el intercambio bilateral entre Bolivia y Estados Unidos.

El gobierno de Estados Unidos no desmintió que el embajador estuviera en complicidad con los sectores rebeldes contra el gobierno. Ahora bien, dado todo lo que sabemos por informes y libros que se han publicado en los ultimos dos años en Estados Unidos y por el nivel de apoyo del Presidente Bush (que en este momento acerca a los índices de aceptación que tenía Alejandro Toledo en Perú en los ultimos años de su gobierno), no debería de sorprendernos de que así fuera.

Es instructivo revisar los discursos del presidente George W. Bush en los últimos dos o tres años refiriendose a la “erosión de la democracia en Bolivia y Venezuela,”y al l papel de “salvador y promotor de la democracia”que se auto-torga y otorga “su” Estados Unidos. Su pobre oratoria y la evidencia cada vez más palpable de su inmoralidad, han hecho caer en descrédito su imagen nacional y su ausencia en política internacional. Ya ni Rusia, ni China, ni India se la creen. En los acontecimientos de Georgia, Bush y la dirigencia de Estados Unidos tuvieron que mirar de lejos y seguir en la platea viendo como se los asuntos internacionales se dirimen en otras partes–Bush sentado en la segunda fila y Condoleeza Rice chillando frente a la sonrisa de Vladimir Putin. Lo que acabo de decir no es una justificación de la actitud de Putin. Intento subayar la inconciencia, la ceguera o la perversidad con que Bush esgrime el papel salvacionista, el rol de los derechos humanos, la democracia y su preocupación por la pobreza. No se trata de estar “conmigo o con mi enemigo”sino, precisamente, de mostrar la falsedad y la perversidad de esa formula—es decir, “no estoy ni contigo, ni con tu enemigo,” puesto que es un falso dilemma en el que nosotros (los que se adhieran a este enunciado), no tenemos nada que ver.

La lucha del capitalismo contra la democracia es hoy global y llegó a su punto culminante, disfrazada de “guerra contra el terrorismo.”Lo cual no quiere decir que no haya que combatir el terrorismo. Quiere decir que los argumentos para mantener el control de la economía capitalista tiene, como uno de sus temas, la lucha contra el terrorismo. Esta con-fusión fue una de las estrategias notable en el gobierno de George W. Bush: uno de cuyos ejemplos ilustres fue declarar la guerra contra los terroristas que estaban en Afganistán y atacar a Iraq por intereses económicos.

En el espíritu global del capitalismo las ganancias y el aumento de las riquezas es el horizonte ultimo de la vida. La publicidad para vender esta información como mercancía, es que el aumento del capital bruto nacional y global, será beneficioso para todo el mundo. Mientras tanto, las consecuencias de vidas humanas y de vida planetaria, quedan en suspenso y en segundo lugar, mientras llegue al momento en el cual “el desarollo económico nos deposite en el terreno de la libertad.”Una espera semejante al premio del cielo al final de una vida sin pecados.

A medida que se disipa la polvareda y el eco de los tambores provocados por la llegada de Sarah Palin a la convención republicana, en St Paul-Minneapolis, ganan lugar las reflexiones críticas sobre las convenciones de los grandes partidos norteamericanos. En verdad, parte del ruido generado por Sarah Palin buscó precisamente cubrir las repercuciones de la convención demócrata, en Denver, Colorado, la semana anterior. De modo que es urgente volver a reflexionar críticamente, después del entretenimiento.

Los dos candidatos presidenciales, John McCain y Barak Obama, tienen, y varios observadores lo apuntaron, mucho en común: son en este momento los líderes de los dos partidos mayores, si no únicos, en un estado nacional cuyo ascenso imperial en la segunda mitad del siglo XX, tiene todo su peso histórico. No sabemos quién será elegido presidente y, si una vez elegido, llevará adelante los principios en los que estuvieron asentados sus discursos presidenciales. No obstante, no es de importancia menor no perder de vista lo que se ha dicho.

John McCain, en un momento de sus discursos, señaló dirigiéndose a los asembleístas y futuros votantes: “Yo no gobernaré para mí; ni para Washington, sino para ustedes.”En otro momento de su discurso, con una gran sonrisa y levantando su brazo izquierdo hacia arriba (quizás hacia el cielo) pronunció: “El cambio está llegando, el cambio está llegando”. Los dos enunciados, unidos, envían un fuerte mensaje eclesiástico y pastoral, y también paternalista. Mediante el primero, McCain tranquiliza a los votantes, como el pastor que ve a sus feligreses como un rebaño. “Yo gobernaré por/para ustedes”, invita a la espera y a la esperanza. “El cambio está llegando”, envía un mensaje también de tranquilidad, pero también de anonimato: “el cambio está llegado”por sí mismo. Es decir, no se preocupen ustedes, votantes, esperen que el cambio llegue.

Barak Obama envió un mensaje radicalmente distinto, que también podemos resumir en dos instancias paralelas a las de McCain. En un momento de su discurso, Obama dijo con claro acento: “Esta votación no es por/para mí sino para ustedes”. Se podría pensar que no hay mucha diferencia con la afirmación y promesa de McCain. Excepto que la frase de Obama no indica una promesa, sino que señala una responsabilidad: la responsabilidad del votante. Se podría pensar también que es una frase retórica, para ganar votantes. Pero hay más, veamos. En un momento anterior de su discurso, Obama hizo otra observación: “Los cambios no salen de Washington; los cambios van a Washington”. Aquí “el cambio”ya no es su propio agente, sino un objetivo.

Ese objetivo tiene dos posibles agentes: el gobierno por un lado y “ustedes”, la sociedad civil y política, por el otro. Así, al decir que los cambios no surgen en y salen de Washington, sino que van a Washington, la única posibilidad de que haya cambios es que la sociedad civil y política se mobilice para que las gestiones de gobierno puedan ser transformadoras. Obama incita a la movilidad y a la formación de la sociedad política.

Reflexionemos en contrapunto con el proceso que llevó a Evo Morales al gobierno. Salvemos las distancias de los extremos que ocupan los dos países en la jerarquía geopolítica global, y no perdamos de vista lo que podemos aprender de ambos procesos. Evo Morales lideró un proyecto de cambio social que surgió en el sindicalismo cocalero y que fue uniendo los conflictos de clases con los conflictos raciales. La mayoritaria población indígena de Bolivia pasó de ser una nación sin Estado a una nación gestionando el Estado. En el momento en que llegó al gobierno, Evo Morales dejó de ser el líder de un proyecto de cambio para ser el beneficiario del proceso que él inició y que, en reconocimiento y confianza, lo eleva al gobierno mediante el voto democrático.

La situación de Obama es muy distinta. No hay detrás de Obama un movimiento afro-americano equivalente al movimiento indígena boliviano, que en este momento lo catapulte a la presidencia. Por otra parte, cuantitativamente, la población afro-americana es inferior a la anglo-americana. Puesto que no existe un proceso en marcha que lo catapulte al gobierno, y puesto que tal tradición es prácticamente inexistente en la historia de Estados Unidos, Obama necesita movilizar. Y ése fue su mensaje: los cambios van a Washington, no vienen de allí; esta elección no es “sobre mí”y “para mí”es “sobre ustedes”y “para ustedes”. En ese momento, tocó el límite más allá del cual hubiera sido matar su propia candidatura.

Esta diferencia radical interna, unida a la las posiciones que los distinguen en relaciones internacionales (la beligerancia de MacCain frente al dialogismo de Obama), ponen en claro todo lo que está en juego el próximo noviembre. Cuatro años de McCain no sólo acrecentarían la crisis y decadencia interna de Estados Unidos, sino que exacerbarían la violencia internacional. No es fácil saber qué ocurriría con cuatro/ocho años de Obama. No obstante, es innegable que ya Obama logró la movilización de una población tranquilizada por el “déjense gobernar que yo lo haré bien”; una población que empezó a escuchar “que el poder no está en Washington”, sino que ha “sido tomado por Washington”y extraído de la sociead civil y política.

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Las olimpíadas en Beijing muestran el esplendor de China, mientras Vladimir Putin viaja de Beijing al Caucasus para atender al enfrentamiento armado entre la Federación Rusa y Georgia en la disputa por la anexión o la soberanía de Osetia.

Mientras tanto, el Presidente George W. Bush, insta con vehemencia (según los informes periodísticos) a que Rusia detenga la invasion armada a Georgia puesto que Georgia es un país soberano, y la soberanía de un país es un principio serio en el concepto (neo) liberal de democracia. Sin embargo, antes y después de que el Presidente hiciera este llamado, las radios y los periódicos desempolvaban el “apoyo” militar de Estados Unidos a Mikheil Saakashvili desde hace ya un tiempo.

El Presidente de Estados Unidos, lamentablemente para el país, no tiene ya autoridad moral o política para hacer tales reclamos. Además, la publicación—la semana pasada—del libro de Ron Suskind (Premio Pulitzer), The Way of the World. A Story of Truth and Hope in an Age of Extremism, reavivó en Washington los rumores de un segundo Watergate.

La situación es compleja, y los cambios en el tablero de ajedrez de las relaciones internacionales de los últimos años es drástica. El conflicto armado entre Geogia y Rusia es parte del movimiento sísmico que está cambiando el orden mundial.

Después del fracaso de la séptima ronda Doha, Phillip Stephens, editorialista del Financial Times, escribió un artículo bastante sensato. Las diferencias de opiniones que frenaron las negaciaciones entre China e India por un lado y Estados Unidos (con la Unión Europea sentada en el sillón de atrás), fueron no sólo diferencia de opiniones, sino fundamentalmente un cambio de actitud.

Stephens culpaba las dos partes por el fracaso en las negociaciones, y no recriminaba a China e India que se opusieran defendiendo sus intereses. Recriminaba, sí, que la actitud de China e India podía poner en pelibro “la estructura del sistema.”

La observación más interesante de Stephens, sin embargo, fue aquella que apuntó a las razones del impase. En rondas anteriores, observaba, Estados Unidos y “algunos países de la Unión Europea” (ya sabemos a cuáles se refiere Stephens–no por cierto a Polonia o Dinamarca) llegaban a las rondas con su agenda, y al resto no le quedaba sino acatar. “Ya no más”, dice literalmente Stephens.

La actitud de Rusia es parte de este cambio “Ya no más”o “Rusia desafía a Occidente”como titula el New York Times uno de sus artículos. La Vanguardia en España informa que Rusia anunció un ataque “preventivo”(encomillado de ellos), para que Georgia no avanze sobre territoria osetiano. La Unión Europea pide “alto al fuego”, como lo hizo años anteriores en referencia a la invasión de Iraq. Despues de todo, Iraq era un país soberano, nos gustara o no. Mikheil Saakashvili tiene razón cuando denuncia que Rusia está destruyendo un país. Georgia hoy, como Iraq ayer.

Saakashvili, parece haber errado el momento y no haber entendido el movimiento sísmico en el orden mundial. Quizás si su decisión de anexar a Osetia hubiera sido un par de años antes, la situación hubiera sido otra. Sin embargo, ya el año pasado corrían rumores de que Georgia estaba incrementando su poder bélico.

Anatol Lieven (corresponsal del Financial Times) puso el dedo en la llaga: Occidente comparte la culpa por lo que ocurre en Giorgia. Sugiriendo al pasar la actitud infantil e irresponsable de Saakashvili (a quien Condoleezza Rice había sugerido meses antes no invadir Osetia), Lieven subraya que el conflicto es humillante para Estados Unidos, una humillación más, por la irresponsabilidad de prometer a Saakashvili lo que no pueden cumplir, tanto materialmente por las demandas militares en Irak y Afganistán como por las relaciones internacionales en el nuevo tablero de ajedrez. En un mundo organizado en torno a una economía única, economía capitalista, pero policéntrico, fue gran irresponsabilidad de US dar pie para que Saakashvili iniciara el conflicto armado por su vano deseo de pertenecer a la NATO y su infantil manera de manejar relaciones internacionales con Rusia.

Su esfuerzo por hacer de Georgia, en el Caucasus, un miembro de la NATO y acercarse a la Unión Europea es una situación tan compleja y problemática como la de Cuba, durante la guerra fría, por estar ligada a la esfera soviética, y estar situada en el centro del Caribe. La historia continúa, y las declaraciones de Putin de re-establecer relaciones con Cuba son paralelas a las relaciones de la NATO y el apoyo de la casa blanca al presidente Saakashvili.

Y, en verdad, el problema comenzó cuando Georgia invadió a Osetia del Sur, no cuando Rusia invadió Georgia

Y mientras tanto, quienes son y que dicen los Osetias mismos? En la prensa internacional, los Osetias son quienes son hablados, el mundo silencioso que no habla por el mismo. Gracias al internet, podemos comprobar que existen, piensan, hablan y escriben.

Escuché en un programa radial, en Estados Unidos, la entrevista con un “experto”en Georgia. Le preguntaron cuál era la población de Osetia. Explicó que era muy pequeña, entre 40 y 50 mil habitantes. Es decir, un 10% de la población de Georgia, que suma unos 4.5 millones. En 1900, la población del mundo se contaba en unos 1.6 billones. La población de los seis paises europeos imperiales (España, Italia, Portugal, Francia, Alemania y el Reino Unido), sumaban unos 1.9 millones. Pequeña, en realidad, una 11% aproximadamente de la población mundial.

La economía global es en verdad una, una economía capitalista, en el sentido que le dieron al término Max Weber, Joseph A Schumpeter, F. A. Hayek y Milton Friedman. Pero la economía una está generando “libertad,”como lo veía Friedman, y tambien Amartya Sen, al reemplazar “capitalismo”por “desarrollo.”La economía una está generando un capitalismo policéntrico. El fracaso de la ronda Doha es un signo de esos cambios; cambios que no se les escapa—para bien o para mal–a las autoridades de la Federación Rusa. En un mundo policéntrico, una verdad absoluta para el futuro del mundo ya deja de ser convincente. El “capitalismo global”o economía una, tendrá que dar lugar, esta vez en serio, a “diálogos globales”en los que se ponga sobre la mesa “el espíritu del capitalismo”, en la expresión de Weber; o “la estructura del sistema”en el vocabulario de Stephens.

Ahora bien, la hipocresía no es un privilegio de líderes Negros, del ex-tercer mundo, que arriesgaron su vida a desterrar el colonialismo y tratan de mantener esas conquistas a toda costa. A una semana de la invasión de Georgia a Osetia, que desecadenó la invasión de Rusia a Georgia, vemos y leemos, en los mayores periódicos y en la televisión, que el presidente Bush urge a Rusia retirar las tropas de Georgia. Al mismo tiempo, las radios independientes en Estados Unidos, pero también periódicos internacionles, y en el “blogeo”, circula más y más información sobre las tropas que Estados Unidos envió y el apoyo que prometió al presidente de Georgia, ya en el 2007. No es “democrático” en verdad destapar la hipocresía en un rincón del mundo y ocultarla en el otro (este párrafo fue agregado el 8/15/2008).

En el medio de las mutuas acusaciones aparece el problema en toda su claridad. No se trata, por cierto, de tomar partido por la posición de Mugabe o por la crítica de los estados y la prensa conservadora de Europa y de Estados Unidos, sino de embarcarnos en una doble crítica (“Zimbabwe: Get Rid of the Cynical Agenda”, The Herald, June 10, 2008). La prensa más abierta y liberal no dejó de señalar que “la retórica nunca podrá alimentar un mundo ambriento”(John Kay, “Rhetoric will never feed the humgry world”, Financial Times, June 11, 2008). Hay en verdad una lógica en marcha en este caso que se tiene su paralelo en otros semejantes: por ejemplo el enfrentamiento de Mohammed Ahmadinejad con Estados Unidos y los paises centrales de la Unión Europea; y los enfrentamientos entre Chávez y los Estados Unidos. Se trata de líderes indeseables para avanzar los proyectos de desarrollo democrático en todo el planeta.

Hank Paulson, Secretaria del Tesoro de Estados Unidos, afirmó que la crisis alimentarias no se debe a causas naturales sino que es man-made. Puesto que la crisis es consecuencia de acciones humanas es posible y necesario resolver el problema. Propuso dos caminos, uno de corto y otro de largo alcance. El primero es la asistencia immediata por parte de los estados-nacionales prósperos para paliar el hambre en las regiones y poblaciones que viven en estas condiciones. El segundo camino es el desarollo de la agricultura, particularmente en Africa.

Paulson y Mugabe ilustran las dos posiciones extremas. El discurso de Mugabe fue desacreditado por su propia historia personal de abusos en Zimbabue. El discurso de Paulson, y el de Robert Zoellick, Presidente del Banco Mundial, fueron aceptados como visions sensibles para futuros globales.

Sin duda que la conducta de Mugabe en Zimbaue deja mucho que desear. Sin embargo, su discurso es un espejo en el que se mira el discurso de Paulson. El discurso de Paulson responde a la retórica de salvación, ahora por el desarrollo económico, que los dirigentes de Estados Unidos y del Banco Mundial han puesto en escena desde la década del 50. Antes lo fue por la conversón de almas al cristianismo, o a la salvación de las personas transformadas a los principios civilizatorios de la Europa secular.

Detrás de la imagen salvacionista de los discursos de Zoellick y Paulson, se agazapa el proyecto mortal de la mercantilización de la vida, una de las últimas fronteras de avance de la economía capitalista, ahora en su etapa neo-liberal. Nadie puede prescindir de alimentos y agua (seres vivientes como la especie animal y la especie humana). La producción de alimentos en Africa tiene varias ventajas para los proyectos económicos imperiales. Mano de obra barata a la vez que la mano de obra es también consumidora de la mercancía llamada alimento. Doble ganancia económica con posibilidades de ganancias políticas. Por un lado, el liderazgo de Estados Unidos, la Unión Europea y el Banco Mundial, permitirá confronter la seria competencia de China, cuyas inversions en Africa fueron notables en la ultima década, y continúan siendolo. Simultáneamente, un proyecto democrático de mercantilización de la alimentación y de la explotación del trabajo de millones de consumidores de los alimentos que producen, tiene dos ganancias políticas adicionales. Una, la de eliminar lideres rebeldes y problemáticos como Robert Mugabe.

La otra, es ignorar las propuestas descoloniales de organizaciones como por ejemplo las propuestas por La Via Campesina. O aquellas defendidas por organizaciones como Soberanía Alimentaria. Así, mientras que los discursos de Paulson y Zoellick son maquetas de reproducción de la colonialidad (e.g., lógica de explotación del trabajo y apropiación de discursos naturales) el de Mugabe de ser tan cínico como el cinismo que él denuncia en los discursos del Banco Mundial. Sin embargo, dado el liderazgo de los primeros, liderazgo global que Mugabe no tiene, la retórica de modernización y desarrollo, para justificar proyectos económicos de grandes beneficios (en la cumbre de Roma Monsanto, Syngenta y DuPoint, las principales compañias que controlan semillas y fertilizantes), ingnoran y ocultan proyectos descoloniales de democratización alimentaria. Tales proyectos (La Via Campesina y Soberanía Alimentaria, entre otros) proponen soluciones a la crisis alimentarias y no la comercialización de la vida mediante la mercantilización de alimentos.

AmericaLatina, Ecuador

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In January of 2006 Evo Morales became the president of Bolivia; in November of 2006 Hugo Chávez was elected by a significant majority of votes for a second term in Venezuela; and in January of 2007, one year after Morales, Rafael Correa became the president of Ecuador.

Rafael Correa’s expression in his presidential discourse “it is a change of epoch, not an epoch of changes”shall be taken seriously. Newness is one of the key words in the rhetoric of modernity, today used as a weapon to advertise “new”commodities. What is new is good and it is better. An epoch of changes fits the frame of mind and expectations of the modern mind. But a change of epoch is more disturbing. Was Correa using a catchy expression or is something more substantial meaning in it?

Correa’s presidential address is impressive (2). Analytic and far reaching, it clearly announces a shift in the conception of human relations and, as a consequence, of politics, economy, education and civility. Correa statement combines the analytical skill of an economist with historical and social consciousness with the pragmatic vision of the head of the state. It underlines the racial foundation of the modern state in its colonial version, like in Ecuador and other parts of the ex-Third World. The illusions of development and growth that nourished the discourses of democratic as well as totalitarian presidents is unveiled, as illusion, by the facts and events that Correa weave in his statement. It is a de-linking from the right as well as from the left. It is a change of epoch announced not just in the content, but in the very structure of the discourse itself. Certainly, there is a significant distance between vision and every day politics. However, visions constitute the horizon that allows for both governmental decisions and for the intervention and participation of the political society. Without an horizon of expectations, social and political struggles will rest and remains on short lived interests and increasing tendency to lawlessness and corruption at all levels of social relations.

As an economist in a peripheral country, Correa understands the economic damages of globalization first hand. As a citizen who speaks Quichua and has worked with Quichua intellectuals and in Quichua’s community, he understands very well the racism and the colonial wound that the expansion of Western interests and values have inflicted in the racialized sector of the population, deprived of their land, exploited in their labor and deprived of civilian privileges. Correa’s understanding of “a change of epoch”is grounded in the political and economic thoughts and subjectivities of the Indigenous as well as of the mestizo/as marginal population.

Correa’s discourse is also a strong contribution to better understand the projects started already by Hugo Chávez and Evo Morales (3). A “change of epoch”means that the people who vote have also their own needs and ideas of how the state and the economy shall be structured. A “change of epochs”means, as Correa stated clearly in his discourse, that it is possible in peripheral countries to do things without the guidance from industrial states or international financial institutions or the Washington consensus and he explicitly mentioned.

But “a change of epoch”shall be understood not only as a conceptual de-linking from political theory and political economy as we know it through globalization and the neo-liberal doctrine; that is, from the right. It means also a shift in relation to the left. If by “change of epoch”Correa only means de-linking from right-wing ideological orientations and interests, and not also a detachment from the left-wing ideological orientations and interests, he will remain within an epoch of changes rather than a change of epoch. A change of epoch then means beyond right and left, but not a third position in between both.

A change of epoch also means that while Correa, Chávez and Morales, are united in recognizing Fidel Castro and Che Guerva in the genealogy of changes, the differences between elected presidents and the leaders of the Cuban revolution are the differences that distinguishe the epoch of changes from the change of epoch. Correa’s expression makes clear that in spite of Fidel Castro and Che Guevara crucial contributions to changes in South America, they were still caught in the modern idea of living in an epoch of changes. The radical vision of a change of epoch was not still in the horizon. And because it was so, Che Guevara was unable to understand that Bolivia, although the poorest country in the continent next to Haiti, was not the place for a revolution in which racism was not at the forefront of the political agenda. “Change of epoch”shall be understood as shifting the accent from economic recognition that fuels class struggle, to the vindication of human dignity that has been taken away from Indians and Afro-descendent, in South America, by five hundred years of colonial dependency.

“Change of epoch”announces the closure of right/left opposition and an opening toward something else; something else that calls into question the limits (albeit recognizing their contributions) of both theology of liberation and the Marxist idea of revolution have been thought out and implemented. An “epoch of change”means also that identity, is becoming crucial in politics and it is becoming crucial because of the historical classification predicated on the inferiority of human being who do not conform to the criteria of those who established the classification. “Racism”is the proper name for the classifications and ranking of human beings according to a model that correspond with Euro-American ways of life and sensibilities. Identity in politics is a de-colonial option, disobedient of political theories build around the history of the State in Europe and in the U.S. Identity in politics is the condition for the emergence of social movements as new political actors. The “constitutional revolution”announced by Correa in his presidential discourse (as well as the “asamblea constitutyente”in Bolivia), are the consequences of the radical transformative forces of identity in politics, disengaging from the iron-cage of imperial political theory.

While Evo Morales is Aymara, Hugo Chávez and Rafael Correa are “mestizos.”Identity in politics is part of the change of epoch. The government that preceded Correa, Morales and Chávez were “white”(by South American standards) governments. But it appeared as if politics and economy do not have ethnic identities; that politics and economies are structures that transcend the ethnic configuration and racial classification that structure society, in specific countries as well as at the global scale. Immigration today is a case in point, both in the U.S. and in Europe.

“Mestizo”is a complex and problematic word in South America. The complexity however is not biological but cultural. While in its simple version “mestizo/a”describes a person whose parents where Spanish (or from European descent) and Indian; and most generally, the father from European descent and the mother from Indian descent, the complexity appears in the social and civilian roles assumed by “mestizos/as.”Mestizos/as in South America and the Caribbean are integrated to the sphere of political power identify themselves with the culture of people from European descent. Those outside of the sphere of political and economic power, marginalized or outcast, identify themselves and are identified with the Indigenous and the Afro-population. “Mestizos”Presidents have been, in the history of South America and the Caribbean, more willing to embrace the directions of Western European countries and the U.S.; they announced the epoch of changes they were initiating. Correa and Chávez are shifting the orientations that in the past related mestizo/as in power with Indians and marginalized mestizos/as. Correas ended his discourse in Quichua. The meaning of it is not the same than the use of Spanish by President George W. Bush. The meaning of Correa’s uses of Quichua, which he speaks very well, is also a sign of the change of epoch.

It is with Evo Morales, as the first Aymara president, and with Hugo Chávez and Rafael Correa, as “mestizos”who turned their head toward America (what they call after Cuban intellectual José Martí, “Our América”), that a “change of epoch”can be envisioned and implemented. Not a “new”epoch aligned in the chronological hegemony of Western history and historiography. But an “other epoch”emerging from the colonial wound, from the space of an other-history that look into their eyes the civilizing visions from the right and the manual from the Euro-American left. An-other world, as the dictum of the World Social Forum announces; a world in which many worlds could co-exist, as the Zapatistas stated, its today more than a formula. It is a vision in the making that is not an add-on but a de-colonial re-ordering.

1) The expression “change of epoch”is a key concept in of “Red Nuevo Paradigma Innovación Institucional en América Latina” lead by Brazilian intellectual and activist Jose de Souza Silva. “A change of epoch”also means to have the courage to have a vision that emerges from the local histories of peripheral countries rather than looking for models concocted from the experiences of local histories of imperial countries.

2) Rafael Correa

3) Walter Mignolo: Nationalization of Natural Gas in Bolivia

The recent election of Evo Morales as president of Bolivia is unprecedented. It marks the first time in world history that an indigenous candidate (Aymara Indian in this case) was elected president by an overwhelming majority.
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His election has been described as a turn to the left, but that is not exactly correct. Morales, who will be inaugurated Sunday, was not elected as a candidate of a political party, but by a social movement that emerged from Aymara and Quechua people, activists and intellectuals. This means that his organization has been built on the historical identity of indigenous people and their marginalized experience in relation to the political parties of the white elite in power. We should therefore view his election as a de-colonial shift (and not as a shift to the left within the traditional European political tradition.)

The election of Morales in Bolivia and this week’s election of a woman, Michel Bachelet, in Chile opens up the possibility of a de-colonial shift in two major domains: the racism that has kept Indians marginalized and sexism that has kept woman subordinated to male political authority.

The electoral competition between Morales and his opponent replayed, almost 500 years later, the confrontation between the Spanish and the indigenous people in the Inca territory of Tawantinsuyu. After the Spanish invasion, the existing social organization was dismantled and another imposed upon it.

But the Tawantinsuyu form of socio-economic family structure, the ayllu, persisted. The ayllu can be thought of as a social group, organized around an ancestor that shared communal resources. Like the Greek oikos which became the model of the European form of governance, the ayllu was the basic cell of social organization, entrusted with educating and raising the children and serving as the basic economic structure and political unit within the larger structure, the town or city.

What Morales brings to the presidency, then, is the experience of the ayllu. What that will that mean? According to prevailing rules of the game, Bolivia’s land is a commodity, and the debate is whether its land and rich natural resources should be controlled by private, individual owners (liberalism) or the state, for the benefit of the people (socialism). But for indigenous people, land is not a commodity. So the issue is not land redistribution but rather changing the relationship with the land.

For this reason Morales is introducing into the political and economic debate a principle that was nearly erased by the massive Spanish, British and French appropriation of land, in the Americas and the Caribbean under colonial administrations. He is making clear that for the indigenous people, Pachamama, or Mother Earth, cannot be possessed.

Liberalism and socialism were created as ideologies and political parties in Europe after the French Revolution. They have been transplanted and accepted by the white population of European descent in South America. But neither socialism nor liberalism correspond to the experience of the indigenous people (neither, for that matter, to black population of African descent, which is significant in the Colombia, Ecuador and Bolivia). The de-colonial shift shall be understood as the indigenous vision leading the politics of the state. The rewriting of the Bolivian constitution (written by white males of European descent) is now becoming an urgent task for Morales.

Thus the turning point of Morales has the potential of a change of direction, of a de-colonial shift, rather than simply changing political control from the right to the left.

In Bolivia, the philosophy of life and social organization of the ayllu offers the possibility of thinking differently. It does not offer — in itself — an alternative model to the state. The extent to which Morales himself can carry this transformation will depend on many factors, with internal and foreign opposition among the most pressing.

The unprecedented event should be understood as the growing forces of indigenous social movements, more than a belief in Morales himself. An Aymara president is a great achievement, yet not an assurance of anything. (U.S. Secretary of State Condoleezza Rice and Attorney General Alberto González are, respectively, African American and Mexican American, but share the perspective of Anglo Americans.)

Instead, we may see new concepts of life, of social organization and of economy emerging from the experiences, memories and survival of people who did not bend to colonization or to the expansion of Western knowledge, politics, economy and forms of social organization.