Las notas que siguen exponen el contexto del que surgió la el artículo de opinion sobre la  renacionalización de YPF.

I

A finales de Marzo del 2012 se realizó en Nueva Dheli  la Cuarta Cumbre de los cinco paises del BRICS (Brazil, Rusia, India, China y Sur Africa).  Los cinco países reúnen la mitad de la población mundial (hoy cercana a los 7 billones y producen una tercera parte del producto domestico global (GDP). Son también los cinco países que implícita o explícitamente llevan adelante la des-occidentalización: capitalismo sí, neoliberalismo no. Abogan por la democratización de instituciones internacionales (UN, Banco Mundial, Fondo Monetaria) hasta ahora bajo los dictados de US con el apoyo de la UE. Se calcula que para el 2030 los países del BRICS tendrán una producción mayor a los G7 (Alemana, Canadá, Estados Unidos, Francia, Italia, Japón y Reino Unido). Los países del G7 que lideraron las tomas de decisiones en el orden mundial durante el siglo XX consumen el 80% de los recursos naturales del globo. La “Declaración¨ que resume las posiciones tomadas circula ampliamente en la web. [1]

Todo indica, y es de esperar, que la alianza entre los cinco estados se consolide y continúe. Es posible también que ingresen otros, o que un cambio de gobierno en uno de los estados, opte por una política distinta a la que tiene ahora el grupo BRICS y se separe de él. Pero hay razones, que explico más abajo, para pensar que lo que han creado estos cinco estados esta destinado a perdurar por varias décadas. Lo cual no debe tomarse como la panacea que nos llevará a todos y todas al paraíso en vida en unas pocas décadas. Ya se verá entonces cuál serán las trayectorias futuras que las próximas décadas, digamos hasta el 2050, dejarán. Ignorar las transformaciones que la política BRICS introduce en el orden mundial porque no se corresponden con un orden socialista o descolonizador deseado, es de poco servicio a los proyectos descolonizadores. Lo que sigue es un análisis descolonial de la des-occidentalización. Y también una explicación de por qué la re-nacionalización de REPSOL-YPF es una medida que se corresponde con la lógica de la desoccidetnalización. Veamos entonces las opciones que el grupo BRICS tiene para luego ver las razones de su consolidación y permanencia. Esto es, las razones que explican por qué sostengo que (nos guste o no nos guste) la desoccidentalización es un proceso irreversible.

El grupo BRICS tiene tres opciones. Una es la de aspirar a la integración en la economía global y en las relaciones internacionales aceptando re-occidentalización iniciada por el Presidente de Estados Unidos después del desastre político y económico de sus predecesores. La re-occidetnalización intenta mantener el liderazgo político-económico del que Estados Unidos gozó en la segunda mitad del siglo XIX y, en consecuencia, el liderazgo civilizational de occidente, montado y consolidado en los últimos quinientos años de historia global. Esta opción sería paralela a la opción que tienen los inmigrantes en los estados de la Europa del Oeste: integración y asimilación sujetándose a las reglas del orden existente, suprimir la creatividad y adaptarse para sobrevivir, sacando la mejor ventaja de la situación.

La segunda opción es la de desprenderse de la re-occidentalización y sobre todo de los lastres del proyecto neo-liberal y del consenso de Washington. El proyecto neo-liberal intentó homogeneizar el planeta tanto en el orden político como económico, lo cual suponía imponer una tendencia a la homogeneización cultural. Esta segunda opción—la desoccidentalización– implica mantener la política de crecimiento y desarrollo económico (los cinco países del grupo BRICS tienen en común un crecimiento económico en las últimas décadas impensable e inesperado para países del ex ¨tercer mundo¨), pero no aceptar las órdenes ni del FMI y del BM, lo cual supone no aceptar órdenes ni de Estados Unidos ni de la Unión Europea. Este desprendimiento afecta también las decisiones relacionadas con la política internacional frente a las Naciones Unidas. La ONU, el FMI y el BM son supuestamente instituciones internacionales, pero hasta el momento están controladas por EU y la UE. Los países del grupo BRICS se desprenden también de las decisiones unilaterales tomadas por organismos internacionales. Dos de los puntos de la ¨Declaración¨ escrita y firmada después de la reunión del grupo en Nueva Delhi, a finales de Marzo del 2012, establecen criterios firmes en asuntos álgidos en las relaciones internacionales actuales. Uno de ellos es la regulación financiera, la creación de un banco de desarrollo que evite a los países de economías emergentes estar a la merced de los bancos centrales de las economías desarrolladas y democratizar el nombramiento de cargos fundamentales en el IMF, BM y UN (puntos 5 a 21). El otro punto es el de establecer criterios éticos y democráticos (al cual están dedicados los puntos 22 y siguientes)  para regular situaciones como las de Siria e Irán, las cuales conllevan obviamente mucho más de lo que ¨parece¨ a primera vista en el consumo de información propagada por la prensa acrítica o al servicio de la reoccidentalización.

La tercera opción que tendrían los países del grupo BRICS sería la de comenzar a cuestionar la economía de desarrollo y crecimiento y la forma-estado la cual, desde la secularización en Europa, la revolución industrial y la segunda expansión imperial de occidente, han colaborado en la formación de un orden global en el que hoy tenemos países desarrollados, economías emergentes, y países en vías de desarrollo. Tres de los países del grupo BRICS son países con historias coloniales y, por cierto, raciales. Estos países han transitado, en distintas etapas, ritmos y regiones del planeta, desde las independencias y la descolonización hasta el desarrollo económico y la autonomía política. Todo indica que, a nivel de las políticas estatales, los procesos de descolonización han sido ¨superados.¨ La descolonialidad hoy se manifiesta en la esfera de la sociedad política global, más no en los estados. La política de los estados disidentes son las políticas de desoccidetnalización. La renacionalización de REPSOL-YPF lleva muchos indicios de que es una decisión que se pliega las trayectorias desoccidentalizantes.

II

Veamos algunos de los rasgos comunes entre cinco países aparentemente tan disimilares, sobre todo si se los compara con los países que han gobernado el mundo desde 1500: España y Portugal, Francia, Inglaterra, Holanda, Alemania  finalmente Estados Unidos, la extensión de Inglaterra en América. Todos europeos, cristianos (protestantes o católicos), fundados sobre memorias greco-latinas, escritura alfabética. En cambio los países del grupo BRICS no están ligados por un tronco civilizatorio común, como es el caso para los países desarolloados. Estos países tiene un tronco común: Grecia y Roma, la lengua griega y la latina, las categorías que conllevan las lenguas, y también ligados por los relatos del Antiguo y el Nuevo Testamento. Nada semejante tienen en común los cinco países BRICS. Que es lo que tienen en común, entonces, si algo tienen, más allá de intereses económicos circunstanciales?

Veamos entonces. Ni Rusia ni China fueron colonizados como los otros tres estados nacionales, pero ni Rusia ni China escaparon a la colonialidad. La historia de Rusia, desde finales del siglo XVI hasta 1918, es la historia de la emulación de occidente cristiano y liberal por parte de una civilización ajena a la historia que emula. La historia de Rusia es más compleja. Rusia es un país eslavo de base cristiana ortodoxa, y su escritura alfabética (el cirílico) es ajena al alfabeto latino, común a seis de los G7. La iglesia ortodoxa deriva del imperio romano en Constantinopla (Estambul): es la cristiandad del este. La iglesia ortodoxa es segunda en número de adherentes sólo a la iglesia católica cristiana. Desde 1918 hasta 1989, la de Rusia es la historia de la puesta en práctica de las ideas socialistas que surgieron de la ilustración. Contrario al caso de China, Rusia tiene una historia de más de trescientos años (hasta 1989) montada sobre la experiencia de Europa. La última década del siglo XX mostró la emulación de occidente (esta vez emulando el neo-liberalismo) tampoco funcionó. Vladimir Putin, figura controvertida sin lugar a dudas, comenzó a cambiar el rumbo. Y ese cambio de rumbo llevó a Rusia a la membrecíad el grupo BRICS. [2]

China tiene una historia milenaria independiente de occidente, hasta 1840. Con la guerra del opio manejada por Inglaterra con el apoyo de Francia y Estados Unidos,  China es afectada por la colonialidad, un golpe fuerte cuya recuperación llevó más de un siglo si contamos a partir de la revolución de 1911. Con la guerra del opio China  fue atrapada en el entramado con occidente, un destino que le fue impuesto. China es un país de historia milenaria. Los 160 años transcurridos desde la guerra del opio (1840) son en prácticamente nada para incidir en la subjetividad de millones de personas que conllevan las memorias de familias lingüísticas autónomas con respecto al griego y al latín. Que mantienen formas de escrituras distintas a las del alfabeto latino, cuyos ¨teatro¨ nada tiene que ver con la poética de Aristóteles, etc. Sus sistemas éticos-religiosos son varios y complejos (Confucianismo, Budismo, Taoismo) y ninguno de ellos tiene nada que ver ni con el Antiguo ni con el Nuevo Testamento, bases fundamentales para la civilización occidental, en la que se ingenió la guerra del opio. Tanto los habitantes de China como los habitantes de India fueron considerados ¨amarillos¨ en la taxonomía occidental y por lo tanto inferiores al ¨blanco.¨

India, por su parte, es un país hoy de una enorme diversidad ética y religiosa y de una enorme variedad lingüística, de la cual variedad la lengua hindú, la lengua bengali y la lengua urdu tienen millones de hablantes. Como en el caso de China, la invasión comercial de occidente (desde finales del siglo XIX) y la formalización del estado británico en India (en 1858, entre las dos guerras del opio, y por cierto relacionada con ella), es sólo una pátina superficial en una región que, en su milenaria diversidad, comparten diversas memorias entrelazadas desde siglo. El entrelazamiento con occidente es superficial tanto en tiempo como en espacio. La diversidad demográfica y lingüística de India, y también de China, están muy alejadas de la experiencia lingüística y vivencia de Inglaterra para que ésta hubiera alterado los ritmos de memorias y vivencias.

La República de África del Sur tiene otra historia. Un elemento importante de esa historia es que África en los esquemas mentales impuestos y transmitidos por occidente, África sea nombrado a menudo como un país: China, India y África y otros países, es una expresión común en la esfera pública. África fue descartada de la historia universal por G.W.F Hegel en sus lecciones de filosofía del a historia, pronunciadas entre 1820 y 1830. Estas fechas son importantes puesto que están a mitad de camino entre la esclavización masiva de Africanos en los siglos XVI al XVIII y la abolición legal de la esclavitud, por un lado, y la conferencia de Berlín en 1884, que abrió las puertas y legalizó la apropiación del continente africano por parte de los países europeos. A fines del siglo XIX todo el continente africano estaba bajo control de Inglaterra, Francia, Bélgica, Holanda, Portugal, España y Alemania. [3] Esta historia la conocen muy bien los y las africanas, es la historia de África a la que Hegel no le dio crédito. Por esta razón la idea de que los países africanos deben plegarse al grupo BRICS y seguir el liderazgo de la República de Africa del Sur es ya una opinión en debate. [4]

Brazil es un país predominantemente blanco/mestizo, de ascendencia Europea. Ser de ascendencia, no es ser Europeo. La racialización de la diferencia opera también aquí, como en el resto de la América Hispana. La opción seria ignorar la diferencia y aceptar la dependencia o asumir que no se es y buscar el camino propio. En América del Sur y el Caribe, la conciencia de la dependencia económica fue fuertemente articulada por los teóricos de la dependencia en el continente y por el New World Group, en el Caribe. Ambas teorizaciones fueron simultáneas, aunque cada una basadas en las historias locales del continente y de las islas. En el continente, el rasgo sobresaliente era el de la historias de dependencia económica de Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XIX y con Estados Unidos después de la segunda guerra mundial. Se trataba, por otra parte, de un debate ponía de relieve, aunque no se mencionara, la distribución global del capital y del conocimiento con el racismo; países dependientes eran económica y epistemológicamente dependiente. Por lo tanto, era ¨subdesarrollados¨ según el término inventado por Harry Truman in 1949. El New World Group llegó a las mismas conclusiones sobre la dependencia económica que analizaron en la ¨economía de plantación.¨ La diferencia con los dependentistas continentales residía en que los caribeños del New World Group eran en su innegable mayoría de ascendencia Africana. El racismo no estuvo oculto sino siempre evidente en sus teorizaciones. Cuando se teoriza en la piel negra, Fanon lo puso claro, siempre se es consciente de la piel blanca. Mientras que si se teoriza de la piel blanca, no necesariamente se es consciente de la piel negra. Se puede llegar a ser consciente, pero no hay necesidad. Un sector de Brazil es caribeño, el caribe continental y es precisamente donde más afinca la población de ascendencia africana. Esta es la que se tiene más cercanas relaciones con el Caribe insular afro.

Este es un ligero esbozo de comunidades cuyas memorias e historias locales son tan diversas que no sería inexplicable lo común si no fuera por la diferencia colonial (Brazil, Africa del Sur e India) y la diferencia imperial (Rusia y China). El racismo es común a ambas diferencias. Es más, es sobre la invención occidental de las diferencias coloniales e imperiales que se funda el racismo global. El proyecto de desoccidentalización a cinco países tan diversos en sus historias locales y tan similares en su relación imperial-colonial con occidente.. La desoccidentalización no cuestiona la economía que liberales y marxistas llaman ¨capitalismo¨ y que los intelectuales descoloniales llamamos ¨colonialidad económica¨, pero si cuestiona todas las esferas de la matriz colonial de poder que, hasta este momento, estuvo diseñada, transformada y gestionada por occidente (todos aquellos países que se repartieron África, más Estados Unidos).

Ahora bien, el grupo BRICS es parte del orden global poli-céntrico que veremos acentuarse más y más en el siglo XIX. No se trata ya de otra ¨guerra fría¨ porque el orden poli-céntrico hoy es capitalista. Por eso es poli-céntrico y no bi-polar o, en otra terminología, un mundo donde la colonialidad económica es hegemónica y la disputa por el control de la matriz se localiza en el conocimiento, el cual permite controlar tanto la economía como todas las otras esferas de la matriz. No todas estas disputas por el control de la matriz están controladas por los estados. Muchas de ellas hoy afortunadamente ocurren ya en la esfera de la politización de la sociedad civil y la emergencia de la sociedad política global: fuerzas que actúan entre el estado y el mercado; horizontes que no son visibles todavía pero que se están definiendo en el proceso. Pero, por el momento, limitémonos a la esfera de las políticas estatales.

Los estados que no pertenecen ni a los BRICS ni a los G7 tiene dos opciones para orientar sus conductas y decisiones. En África la opinión de que los países africanos deberían plegarse al grupo BRICS y seguir el liderazgo de la República de África del Sur ha sido ya formulada. Por cierto que la formulación de una idea no significa que toda África se plegará a ella. En América del Sur y el Caribe es obvio aunque no conozco que se haya dicho que Brazil lidera los procesos de des-occidentalización, y por ello es uno de los miembros del grupo BRICS. Es obvio también que Colombia y Chile han optado por la re-occidentalización, en tanto que Ecuador, Bolivia, Argentina, Venezuela, Nicaragua, Cuba se alinean con la desoccidetalización.

Si Brazil ha logrado el desarrollo económico que los países de América del Sur y Caribeños no lograron en la segunda mitad del siglo XX cuando precisamente, Estados Unidos a través del FMI, del BID y del BM,  proponían el desarrollo y la modernización de América del Sur, es porque—entre otras cosas—no siguió las instrucciones de los organismos antes mencionados. Esto es, desobedeció las órdenes. Y esto no fue una desobediencia civil sino epistémica con implicaciones en la política estatal en materia de economía. Brazil en América del Sur y el Caribe al igual que la República de Sur África en África, lideran en este momento los procesos de occidentalización en los respectivos continentes. La decisión del gobierno argentino al renacionalizar YPF, al igual que los contratos firmados por el Presidente de Ecuador con compañías mineras transnacionales (Canadienses y Chinas), así cómo los esfuerzos del gobierno boliviano por abrir una carretera que conecte Bolivia con Brazil a través de la Amazonía (lo cual provocó los conflictos en y sobre el TIPNIS –Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Secure), son indicios de que el anunciado y esperado giro a la izquierda y giro descolonial a principios del siglo XXI, se muda en giro desoccidental. [5] Lo cual también me hace pensar que la desoccidentalización es no solo hoy irreversible, sino inevitable.

Mi tesis en el artículo opinión sobre la renacionalizaicón de YPF publicado en LaVaca  sostenía que éste no era un fenómeno aislado, sino un hito más en el proceso global de desoccidentalización, liderado por los países del grupo BRICS pero no sólo por ellos. [6] Singapore, Indonesia, Irán llevan adelante sus propias trayectorias. Y mi segunda tesis es que la desoccidentalización es irreversible. Por qué es irreversible?  No por la toma de conciencia económica sino, sobre todo, por la toma de conciencia del cierre del ciclo de dominación occidental. No se trata del fin de occidente o el fin de la modernidad, sino del fin de los diseños imperiales construidos y controlados por occidente bajo el mito de la modernidad, el progreso, la civilización y el desarrollo. Ahora bien, la toma de conciencia del cierre del ciclo de dominación occidental, no es el cierre del ciclo de la colonialidad del poder. Y he aquí donde las consecuencias de la desoccidentalización son de gran relevancia para el pensar y hacer descolonial. En otra formulación: las economías emergentes, son emergentes porque las economías desarrolladas, que fueron erigidas por ¨el hombre blanco,¨ se desarrollaron mediante la expropiación de tierras y recursos naturales y la explotación del trabajo de zonas y poblaciones ¨de hombres y mujeres de color¨  fueron clasificados en la segunda mitad del siglo XX como subdesarrollados y luego, respondiendo al obvios racismo de la clasificación, se la cambió a países de economías emergentes. Lo cual no anula el racismo, solo lo disimula. El punto aquí es que la humillación impuesta sobre los pueblos de color, además de la ¨naturalidad¨ de sentirse superior, no está en la memoria de las economías desarrolladas y del ¨hombre blanco.¨ [7] Los países del grupo BRICS son países de gente de color (incluido Brazil y Russia donde la mayoría de la población tiene piel medio blanca o blanca, pero son países ¨de color¨ en la historia de las diferencias coloniales (India, Africa del Sur y Brazil) y de las diferencias imperiales (Russia y China).  La desoccidentalización es irreversible por la simple razón que no se trata sólo de competencia econonómica, sino de dignidad: de no querer ya recibir órdenes y continuar en el servilismo del desarrollo, la emergencia y la indigencia.

III

Ahora bien, la desoccidentalización significa también que las decisiones se toman en primer lugar en relación a los intereses inter-estatales en la competencia global. La situación interna de la población de cada país es secundaria. Tanto en Estados Unidos, Francia, España, Inglaterra o Alemania—por un lado—como en China, India, Brazil, Africa del Sur e India—por el otro—el crecimiento del producto bruto interno no significa que la población se beneficiara. Al contrario, de más en más vemos recortes en tanto en el primer grupo como en el segundo que afectan la educación, la salud, el empleo, la vivienda, etc. China y Brazil tienen estadísticas que muestran que se ha reducido significativamente el índice de pobreza. Lo cual sugeriría que en los países del grupo BRICS que comparten historias y experiencias del ¨tercer mundo,¨ la conciencia de y la responsabilidad hacia la indigencia es mayor que en los países desarrollados, con historias y experiencias ¨de primer mundo¨ para los cuales la opulencia es más visible que la indigencia. La costumbre de la opulencia hace más difícil tomar conciencia de la decadencia del nivel de vida en los países desarrollados.

La desoccidentalización es irreversible puesto que el desarrollo económico ha contribuido a sobrepasar el complejo racial en la distribución del capital y del conocimiento. Y es inevitable porque en esto momento la competencia internacional en el nivel del conocimiento, la tecnología y la economía no permite que ningún estado se desvíe del rumbo. Cuba está pagando las consecuencias, e Irán está en la mira de occidente. De ahí que el muro de contención que presenta el grupo BRICS a las decisiones unilaterales (como en Iraq y en Libia) sea de extrema relevancia.

En la medida en que la desoccidentalización no cuestiona la colonialidad de la economía, y compite con la re-occidentalización por los recursos naturales, expropiación (compras) de tierras y recursos naturales, explotación del trabajo, indiferencia por los daños ecológicos que afectan a millones de personas, está sujeta a los mismos pecados que la re-occidentalización. No obstante, la desoccidentalización introduce un elemento importante en los futuros órdenes globales: el cierre del mono-centrismo en todas las esferas de la vida (economía, política, conocimiento, subjetividad, ética, estética, racismo, género, sexualidad) y la apertura hacia el poli-centrismo.  Es cambio radical en la historia del planeta en los últimos 500 años, viene aparejado con la politización de la sociedad civil (revolución de las manos en el Túnez y Egipto), los indignados en España, las insurgencias de Londres, el movimiento ¨Ocupar¨, las insurgencias y demandas estudiantiles en Chile y en Colombia y por la emergencia de la sociedad política global (La vía campesina, El juicio ético a las corporaciones transnacionales, las organizaciones por La soberanía alimentaria, las asociaciones de los Pescadores del Pacífico, las organizaciones indígenas en Bolivia-CONAMAQ- y en Ecuador- CONAIE (en cuyas historias se cuenta el derrocamiento de cuatro presidentes en los dos países). Es en la sociedad política global hoy, donde continúa germinando la descolonización cuyo proyecto inicial se dio en la Conferencia de Bandung, en 1955, sobre la cual—hoy—hay mucho que decir. Pero lo dejo para otra oportunidad.

Este análisis es un análisis descolonial en la medida en que no está basado en principios disciplinarios de las ciencias sociales, sino en la historia de la colonialidad y de la matriz colonial de poder. La matriz colonial, fundada y controlada por los países imperiales del Atlántico esté hoy en disputa. La desoccidentaliación disputa el control de la matriz. Al mismo tiempo introduce dimensiones no consideradas hasta el momento. Si, como ya es aceptado, la matriz colonial de poder fue fundada, construida, transformada y controlada por el hombre blanco, europeo, cristiano y heterosexual, la disputa de la matriz proviene de hombres de color, no-europeos y no todos (con excepción de Brazil) cristianos. Las transformaciones radicales que implica el cierre del ciclo de 500 años nos enfrenta a formas de conocer y de sentir a las que no estamos acostumbrados. La modernidad y la posmodernidad son ya obsoletas, formas de sentir y de pensar que pertenecen al pasado y que se re-inscriben en la re-occidentalización. La desoccidetnalización y la descolonialidad abren rumbos no conocidos hasta la segunda mitad del siglo XX,  y que tendrán un protagonismo creciente en el siglo XX

Además de informar sobre las represalias, la prensa española subraya también que la expropiacion de REPSOL-YPF ha dejado intacto el  25% de las acciones que pertenecen al grupo Petersen, de la familia Eskenazi, socios introducidos en el 2008 por el entonces presidente Nestor Kirchner. Señala también un articulo en El Pais, de Espana, que fueron los Kirchner mismos quienes diez años antes, en 1998, apoyaron la compra de YPF por REPSOL.

Por su parte, la Presidenta Cristina Kirchner puso de relieve que es la primera vez que Argentina tiene que importar petróleo. Las razones recayeron sobre  la ineficacia administrativa de REPSOL. La situación apuntada por Cristina Kirchner  nos recuerda un caso paralelo en el Sultanato Otomano a principios del siglo XIX : por primera vez el Sultanato comenzó a importar café desde Inglaterra mientras que, hasta entonces, habia sido el Sultanato que exportaba café a Inglaterra. Los otomanos tomaron medidas erroneas : reforzaron el ejército en lugar de confrontar las politicas economicas. El tiempo de la desoccidentalización está ya en marcha y consiste en desprenderse de los lazos imperiales en decisiones políticas que afectan la economía.

El caso YPF-REPSOL es un caso ejemplar en los procesos de desoccidentalizacion que comenzaron quizas con la decision de Deng Xiaoping de transformar la revolucion cultural de Mao Zedong en economia de mercado. Esto es, de confrontar el capitalismo controlado por Occiddente y hacer que el gobierno de China tomara las riendas de la politica economica, desobedeciendo las reglas que para el desarollo tenían escritas el FMI y el BM. Proceso semejante fue el de Lee Kwan-yew, primer ministro de Singapore, quien siguio una politica paralela : capitalismo si, pero lo manejamos nosotros. Este « nosotros » es complejo pero, en general, es un « nosotros »de  nacionalizacon frente a una « nosotros » escondido bajo la retorica anti-nacionalista de la globalizacion.

En Argentina, el caso es tambien ejemplar por la inversión del proceso de privatizacion que comenzó con Menem-Cavallo a principios de los 90. En ese momento, las luces del triunfo neoliberal encandilaban. Las empresas nacionales, sin incentivos, languidecian, daban en realidad pérdidas. En cambio, la privatizacion, que traia la competencia a primer plano, pondria los ferrocarriles y la producción petrolifera por las nubes, y navegarian asi en los cielos de la globalizacion. Esa era la renovada retórica de la modernidad. Pero como sabemos, la colonialidad es constitutiva de la modernidad.  Los desastres de la privatizacion y del proyecto neoliberal son notables y notados no sólo en Argentina (el reciente accidente ferroviario), sino en Alemania. Vaya y pregunte Vd a los Alemanes que pasó que los ferrocarriles andan tan pesimos ahora ? Es que antes pertenecian al estado,  le van a comentar, y ahora a empresas privadas.  La privatizacion fue un error necesario, que ahora es necesario corregir. La desoccidentalización, irreversible, describe distintas maneras de desprendimiento político en la toma de decisiones económicas.

La diferencia entre la des-nacionalizacion de ayer y la consecuente privatizacion de principios de los 90  con  la re-nacinalizacion y des-privatizacion actual, es la diferencia entre el mal paso y la corrección de ese mal paso, pero con la experiencia del mal paso dado.  En aquel entonces,  la creencia en el fin de la historia; la fé en la marcha indefinida del progreso y el triunfo eterno de la modernizacion y el neoliberalismo, fueron las consecuencias de un acto de magia que encandiló a muchos. Veinte años despues, la toma de conciencia del subterfugio es irreversible. La diferencia es sin embargo, radical : los procesos de re-nacionalizacion, hoy, ya no estan ligados a fundamentalismos ideológicos del estado, sino a los procesos irreversibles de desoccidentalizacion política en decisiones económicas. La desoccidentalizacion tiene dos caracteristicas basicas : a) economia capitalista y b) ya no manejada por los legados del colonialismo, es decir, por la lógica unilateral de la colonialidad.

Esta es la politica claramente adoptada por los BRICS en la Cuarta Cumbre que tuvo lugar en Delhi a finales de Abril. Las decisiones en política internacional ya no serán unilaterales, lo cual significa que estamos ya en un mundo de colonialidad económica (capitalista en el vocabulario de liberales y marxistas) y de policentricidad política y epistémica. Además, la desoccidentalización torna la distinción entre Derecha e Izquierda (herencia tradicional de la modernidad) en obsoleta. La desoccidentalizaión es un movimiento de Izquierda en la medida en que confronta y se desprende de la hegemonía y dominancia construida y manejada durante cinco siglos por monarquías y estados seculares nacionales de Europe occidental y Estados Unidos. Pero también se puede decir que es un movimiento de Derecha porque no cuestiona la colonialidad económica, aquello que liberales y marxistas llaman ¨capitalismo¨, concepto que, por las mismas razones, va perdiendo su relevancia.

No obstante, tampoco es de Derecha por que la Derecha serían en este momento los procesos de re-occidentalización, los cuales son antagónicos a los de desoccidentalización. De ahí la reacciòn de España. Sin embargo, las cosas se han mezclado puesto que estados nacionales con historias coloniales pueden optar por ligarse a, en vez de desprenderse de,  la re-occidentalización.  La VI Cumbre de las Américas en  Cartagena, recientemente concluida, fue auspiciada por el Presidente de Colombia, José Manuel Santos, e inaugurada por el presidente de Estados Unidos, Barack Obama. Colombia y Chile han optado por la re-occidentalización. Brazil (como miembro del BRICS), Argentina, Ecuador, Bolivia, Venezuela apuntan decididamente hacia la des-occidentalización.

A week later i was in Poussan (or Boussan). I asked the same question, although I have been already alerted, to my hosting colleagues.  I was lodged in a nice hotel in front of the beach, and a nice “rambra” between the beach and the road. Memories of Ipanema, in Rio de Janeiro, came to mind. At the hotel in Ipanema, any hotel,  one of the first pieces of advice received is: do not walk with your watch, do not take valuables with you, just the minimum, carry the basic money, and be careful with your credit cards. Well, my colleagues in Poussan responded like my students in Seoul: No, you can walk wherever you want and as late as you want and nothing will happen to you. So I asked why, how do you explain that one of the capitalists “tigers”, where money flows, and buildings grow like mushrooms and ten times higher than the highest oak trees in Chapel Hill, North Carolina, why do you, and me now, feel safe in the city? Each time I asked this question I received the first preliminary answer: shoulders went up, lips went a little bit down, a few seconds of silence, and the words: “I do not know.”  It was really reassuring to realize that safety comes with not asking questions about it. It looked to me as they, the Korean, were living under the assumption that the world is as it should be. They could have asked: what is wrong with you guys in the West that no one can walk and enjoy the street of a large city (or small, like Durham), without taking care of your belongings, your watch and sometimes, your life? They could have asked, but they did not. I was asking that question in my mind, and pondering why they were not asking it.

In between Poussan or Boussan I went to Beijing for five days. This time the city reminded me of Mexico: huge, about 22 million people; the old Beijing mixing with the corporate city. Phenomenal buildings next to old ones popped up like in a fairy tale, buildings that you can see going through the city, in the inner-city highway from Tiniamen Square to the area of Tsinghua University. Polluted like Mexico and crowded like Mexico. But i felt safe in Beijing. I asked the same question to several people and I received the same kind of answer: why it is safe? Silence, body gestures, I do not know. In South Korea I was pondering if was the “Eastern” version of democracy that could explain the safety in the city. I even risked the idea to colleagues I felt closer to. “Democracy?” they asked in response.  Korean democracy, some of them elaborated, is a myth that comes from the West.  A myth built on the belief that a multi-party state and a voting civil society constitute democracy. As I told you, I was talking about this issue with people I felt we shared some basic premises. The basic premise here was that if democracy has a meaning, the ultimate goal should be justice, political equality, economic equity, collaboration rather than competition, and the well-being of all rather than the wealth of the few. If these are the goals, and if the goals rather than the means define democracy, then it doesn’t matter how you achieve those goals. Multi-party states and voting civil societies may be one way to do it in certain places, but not in others. That is defining democracy by the institutions and not by the goals is putting the cart in front of the horse.

Recently I went to Singapore where the country is run—like in China and according to current terminology—by an authoritarian state. The story was the same: a very safe place. So, authoritarian states are safe places because they are authoritarian? It could be. Protests are illegal in Singapore. But when the situation gets to the limits, there is no law that can stop people protesting to save their life. That was not the case in South Korea where the state is not authoritarian but democratic; protests are legal, but repressed. It is a safe place while at the same time democratic manifestations are repressed by force, like in France or the US. China has its own chapter in the annals of repression: Tiniamen in 1989, and in Tibet in 2011. What called my attention was that in the democratic state of Korea and in authoritarian state of China, repression of protests demanding democracy are similar to those in the West– in “France 1968” and in the US “Occupy Wall Street.”  Moreover, in the US the stories of killers and killing has been increasing, from the killing and attempts to kill presidents, to other reasons (many provoked by racism, homophobia and xenophobia) like the recent case of Trayvon Martin  and Mohamed Merad in Toulouse, France . Needles to say that I am not talking here about individual problems, being it the killed (Martin) or the killer who was killed  (Merad). I am underlining the fact that both the US and France are paramount historical models of democracy. However, the question of safe mega-cities and democracy remains.

Authoritarian state means here that there is only one party like in China, or a leading party who was able to overrule competing parties, like in Singapore. I am tempting to say that Singapore is an “authoritarian democracy” very similar to Mexico and its Institutional Revolutionary Party (PRI). But why, since the 70s (the end of two decades of modernization and development in Latin America), has Mexico started moving down in in the social fabric and Singapore started moving up, economically and socially?  And remember: Mexico had also its “Mexico 1968” in the massacre in the Plaza de Tlatelolco.  I cannot find a case of repression in Singapore.  You can say, well, there is no repression because there is no protest, and if there is no protest it is because the state is authoritarian. Well, if China is an authoritarian state, then how do you explain Tiniamen and Tibet? They repressed the protest, but did not repress the possibilities and the conditions of protesting.  Still, China, Korea and Singapore (just to take three cases I visited), are safe.

I did no say much about Hong Kong yet, except that I have been here for three months. I asked the same question the first time I came here, in January of 2011 and received the same answer. Now I can tell you some stories from my own experience. The idea to write this note came to me, today, while having a cup of coffee at the Pacific Coffee Company, a huge coffee shop in a huge mall, Festival Walk, near by the City University of Hong Kong. I would say it holds between 150-175 seats, in different sections. At 3:00 in the afternoon it is generally packed. It was 3 pm today when I went. It was truly packed. I had to walk around for a while to find a bar stool. I found one at a tall table for two. One side was occupied with a student notebook, a math one. And a coat on top of the bar stool. The student was not there. So I sat at the table. When I sat I realized that next to the notebook, the student had left his or her electronic calculator. Then I realized that there was a chair, which was lower than the bar stool, and on top of the chair a purse, a women purse, red and semi-open. I finished my spinach cake and my cup of coffee, slowly eating, and when I left the student was not there. While having my coffee and enjoying my spinach cake, I realized that beyond the line of tables, lower tables with chairs, next to me there was a table with three comfortable sofas. The table was full of papers, notebooks and books, semi-drunk juices and other soft drinks and on top of the sofa, coats and purses, women purses. No one was there during the entire time I was enjoying my spinach cake.

During that time, many situations came to mind: the day that in a coffee place in Barcelona, my two hosts told me not to leave the computer case on the floor because “they” are smooth and quick. The same advice I received in Amsterdam, in a restaurant on the street.  Everyone knows what to do in New York, Mexico, Paris and the like. A few weeks ago I was in the subway (MTR) here. It was not peak hour, but the subway from Kowloon Tong to Central is always crowded or semi-crowded (different from “packed”).  There were two ladies chatting next to me, they were speaking in English. Theirs was a casual conversation about restaurants. Then a male voice called my attention. He was telling one of the ladies that her purse was semi-open. I have noticed that in the subway there are signs telling the costumers to be careful, but apparently the menace has not reached the point where one can travel by subway and be distracted about his or her belongings.  In Seoul, Poussan, Beijing and Singapore I was informed and so I knew the places were safe. In Hong Kong I know by experience and how nice it is to be in a mega-city and do not be concerned about your personal safety. Hong-Kong, as all know, was a British colony until 1997. But apparently, judging for personal safety conditions in London, I was not advised to be careful there as I was in Barcelona and Amsterdam, but if you Google “safety in London” you will find interesting advices that you will not find if you Google the same subject in Seoul, Beijing, Singapore and Hong Kong. I can surmise that no one will leave the laptop and the cell phone on a coffee table in the British Museum Café and go to the toilet. Safety in the public sphere, in Hong Kong, was not a British legacy. Neither was it in Singapore.

This is indeed an interesting issue to explore: how unsafe Western democratic states are and how safe Eastern democratic and authoritarian states are. I do not have an answer yet. The point being that there is no safe place and that democracy (like any other concept–socialism, God, human rights,  Confucius, etc.) could be used to legitimize authoritarian decisions.  I am more and more convinced that if democracy is the real goal, and democracy cannot be equated with multi-party states and voting civil society grounded in the type of  economy that  reproduces coloniality, instead of administering scarcity. Multi-party state and a voting civil society are not the only ways to achieve that goal while some authoritarian states can. A radical decolonial rethinking of these concepts is in order, if our goal are to work toward equality, equity, justice and communal (neither the commons nor the common wealth) cooperation instead of competition, and rewards and recognitions that are not based on money, heroism, start system and individual success.

http://otrosbicentenarios.blogspot.com/2008/12/el-vuelco-de-la-razn-sobre-las.html

1.- Las llamadas “revoluciones” y a veces “independencias” que sacudieron a América y al mundo del Atlántico (desde España y Portugal hasta Francia, Alemania e Inglaterra), fueron en realidad revoluciones e independencias post-coloniales. Post-coloniales en sentido literal: instauraron órdenes políticos y económicos sobre las ruinas de las colonias ibéricas y británicas. No podría decirse en cambio que la Revolución Gloriosa, en Inglaterra o la Revolución Francesa, su país homónimo, fueron revoluciones post-coloniales. En las Américas las revoluciones e independencias fueron movimientos de emancipación de los criollos blancos (en la América Latina y Sajona) y negros, originarios de Africa o nacidos y crecidos en el Caribe (la revolución haitiana). En medio de las revoluciones y las independencias que lograron—en distintas escalas—sus fines, cuentan también las “rebeliones” de Tupac Amaru y Tupac Katari en el Colasuyo, y en el sector sureste del Hispánico Virreinato del Perú. Hoy no se entendería con propiedad la elección de Evo Morales como presidente de Bolivia, y las poderosas organizaciones indígenas en Ecuador, la fuerza de Gambianos y Nasas en el sur de Colombia si no tuviéramos en cuenta las rebeliones además de las revoluciones y de las independencias.

La comprensión adecuada de este sacudón periférico que comenzó antes de la inflada revolución francesa, necesita sacar de la estantería lugares comunes, ya tapados por el polvo. En primer lugar, la revolución fundadora de los Estados Unidos de Norte América ocurrió en 1776, y las rebeliones de Tupac Amaru y Tupac Katari en 1781-82. En segundo lugar, a diferencia de la revolución francesa y a su equivalente en Inglaterra (la revolución gloriosa), no fueron revoluciones de una clase emergente en Europa—la burguesía mercantil que provenía de la Edad Media Europea y la burguesía librecambista enriquecida por la explotación de las colonias en América y por la trata de esclavos, que teorizará Adam Smith en la segunda mitad del siglo XVIII. Alcontrario de Europa, las revoluciones, independencias y rebeliones en las Américas ofrecen un paisaje vario pinto.

Los criollos de descendencia Europea que llevaron adelante la revolución en Estados Unidos, no eran propiamente burgueses, equivalentes a grupos sociales en Inglaterra y Francia; ni equivalentes a las comunidades formadas en los Burgos medievales ni tampoco a la burguesía surgida del comercio trasatlántico, como lo explica Eric William en su clásica obra Capitalism and Slavery (1944). Los criollos y africanos de primera generación que llevaron adelante la revolución Haitiana, no tenían mucho que ver ni con los unos ni con los otros. Ellos no llegaron a América desde Europa, sino desde Africa. Por su parte, las rebeliones de Katari y Amaru eran sólo la última de una larga historia de rebeliones y protestas, en los Andes, en Yucatán y en el valle de México, cuya historia se remonda a la primera mitad del siglo XVI. En tercer lugar, las de Europa se llamaron revoluciones (la Gloriosa y la Francesa), mientras que en América se llamaron revoluciones (la de Estados Unidos y la Haitiana). Se tomaron como homólogas periféricas de las correspondientes revoluciones metropolitanas, en Inglaterra y Francia? Independencias en cambio se llamaron sus equivalentes en el mundo colonial ibérico (cuando todavía América Latina no existía).

Una comprensión cabal del sacudón periférico nos lleva a preguntarnos, estas revoluciones, independencias y rebeliones en la periferia, fueron contra qué y contra quienes? Y en Europa, las dos revoluciones de marras, fueron contra qué y contra quienes? Y por qué no hubo semejantes sacudones en lo que es hoy el Medio Oriente (que no existía como tal todavía), en China (que todavía no había caído en las garras diplomáticas y comerciales de Inglaterra y Estados Unidos, como lo haría con la Guerra del Opio, en 1848)? Para empezar, la revolución que constituyó los Estados Unidos fue para emanciparse de quienes, en Inglaterra, comenzaron a tomar control político y económico con la rebelión de los “leverlers” (en 1648) y la “Revolución Gloriosa” en 1688. La revolución que liberó esclavos y africanos en Haiti, sacó ventaja de las clases emergentes que se emancipaban del control monárquico y religioso. Es decir, los motivos que encendieron las energías en ambos lados del Atlántico eran bien diversos y tenían historias locales específicas. No fueron, por cierto, revoluciones, emancipaciones y rebeliones contra un abstracto Gran Hermano opresor, uni-versal e invisible. Al contrario, una cosa fueron las revoluciones en el seno de formaciones imperiales-capitalistas, en Europa y otra muy distinta las rebeliones, revoluciones e independencias en las colonias de los países europeos, imperiales-capitalistas.

En América, los movimientos de emancipación (con sus tres perfiles) de-coloniales fueron distintas respuestas a la “revolución colonial” que tuvo lugar en el siglo XVI y comenzó a re-estructurarse a finales del XVIII y comienzos del XIX. En qué consistió “la revolución colonial?” Para los hombres Ibéricos (misioneros, oficiales del estado monárquico, soldados de una informe armada, misioneros de varias órdenes) consistió simplemente en el desmantelamiento de un tipo de orden (en Tawantinsuyu, en Anáhuac y en Yucatán) y la imposición paulatina de otro tipo de orden. El proceso de destrucción de un orden (el existente en el Incanato en Tawantinsuyu, en el Tlatoanato en Anáhuac y en la civilización Maya). Mientras que “revolución colonial” destaca el aspecto “positivo” que el concepto de revolución tiene para quienes la realizan (y en este caso, positivo y triunfante para los agentes ibéricos y para sus narradores), para los indígenas la “revolución colonial” fue un desastre y un caos. Para los Aymaras, la revolución colonial que iniciaron hombres ibéricos fue un Pachakuti, un vuelco y desorden. El intelectual Andino, Guaman Puma de Ayala, vertió el término Queshuaymara de Pachakuti como “el mundo al revés”, y a sí lo detalló en su fundamental tratado político Nueva Corónica y Buen Gobierno, concluída y enviada a Felipe III hacia 1616. También fue un vuelco y un caos para las poblaciones de Àfrica de cuyo seno se capturaron, esclavizaron y transportaron a América millones de personas. El equivalente de Pachakuti para un esclavizado y luego liberto como Ottobah Cugoano, fue su tratado ético-político (apropiado recientemente como “slave’s narratives”), Thoughts and Sentiments on the Evil of Slavery (1786, diez años después de la publicación de La riqueza de las naciones, de Adam Smith). El tratado de Cugoano se publico en las vísperas mismas del proceso que llevaría a la revolución Haitiana.

2.- El lector impaciente se estará preguntando de qué estamos hablando en un volumen conmemorativo del segundo centenario de la independencia en el Río de la Plata y a la constitución de la República Argentina. La historia oficial y la contra-historia son harto conocidas. Aunque siempre hay lugar de maniobra para una nueva interpretación partiendo de las pautas comunes que sostienen las interpretaciones existentes, si bien diversas y también en conflicto, mi intención aquí es precisamente socavar los cimientos sobre los que se asientan tales interpretaciones existentes, en su diversidad y en su conflicto. Estoy intentando una interpretación de-colonial más que post-colonial. Las interpretaciones post-coloniales parten de la afirmación, de la revolución colonial. Las interpretaciones de-coloniales parten del Pachakuti. Ahora bien, la perspectiva que instaura la revolución colonial borra la memoria del Pachakuti. En cambio, la memoria del Pachakuti no puede sacarse de encima la revolución colonial. Esto es, la interpretación de-colonial implica una epistemología de fronteras, un tener que dar cuentas sin poder ignorar la revolución colonial. Mientras que las interpretaciones post-coloniales son criticas de la revolución colonial aunque dejan intacto sus mismos supuestos. En este sentido, Bartolomé de las Casas es un crítico post-colonial: critica los excesos de la revolución colonial, pero no cuestiona su propia existencia y sus propios fundamentos.

Las revoluciones, independencias y rebeliones de finales del XVIII y principios del XIX son, por un lado, las primeras fracturas del orden moderno/colonial instaurado por la revolución colonial (en general descripta como “descubrimiento y conquista”) a finales del XV y principios del XVI. El orden moderno es inseparable del desorden colonial, tanto para Indígenas en América como para africanos en Africa y en América. Dicho de otra manera, la colonialidad es constitutiva y es el lado oscuro de la modernidad. Esbocemos entonces, en este marco, el carácter de las distintas rebeliones, revoluciones e independencias.

La revolución de los criollos Anglos, en las colonias Inglesas de la costa este de Estados Unidos, construye sobre la base de un triple orden de decisiones. Independencia del control británico; sumisión de las comunidades indígenas y explotación de esclavos africanos. Esta revolución se realiza, por otra parte, en un momento histórico en el cual Inglaterra y Francia están tomando el liderazgo de la política y la economía global que ni España ni Portugal supieron o pudieron mantener. La Revolución Gloriosa y la Revolución Francesa son los signos y los síntomas de un sacudón histórico en Europa; la Revolución Americana en las colonias. Curiosamente, las colonias inglesas a partir de las cuales se fundarán los Estados Unidos de América, se constituyeron recién a partir de las primeras décadas del siglo XVII mientras que los virreinatos en el área colonial hispánica y los pelourinhos en el área colonial portuguesa, fueron constituidos durante el siglo XVI. Cómo es entonces que la revolución en las colonial inglesas tiene lugar antes que en las hispánicas y portuguesas? Y cómo es, entonces, que la construcción de los Estados Unidos como estado-nación colonial tomó la delantera y se puso al lado de los estados-naciones imperiales (Francia, Inglaterra, Alemania) mientras que los estados-naciones en el Sur no siguieron el mismo derrotero (y hoy en día vemos las consecuencias)? Una posible respuesta estaría en considerar la conmoción del mundo colonial (único existente en ese momento, puesto que lo que será la colonización de la India por los ingleses está en sus comienzos y la colonización del Norte de África por los franceses recién comienza hacia 1830) como una réplica de las divisiones imperiales internas en Europa. Al sur quedan los países latinos, católicos. Al norte, países latinos pero calvinistas como Francia y los países anglo-sajones. Este es el momento de la segunda modernidad, la modernidad de la ilustración que desplaza la primera modernidad, la modernidad del renacimiento. La formación de Estados Unidos sobre las cenizas de las colonias inglesas, se gestó también en co-relación con liderazgo que Inglaterra estaba ganando sobre España y Portugal.

Es así que las independencias de las ex-colonias ibéricas y la formación de estados-nacionales post-coloniales, mantienen intacta la colonialidad en la que se fundó la revolución colonial (como lo hizo Estados Unidos) pero, además—y a diferencia de Estados Unidos—inauguran la continuidad imperial mediante imperios sin colonias. Veamos esto con más tranquilidad.
El concepto de “colonialismo interno” podría usarse pero no tendría mucho—o el mismo y cargado—sentido que tiene en las Américas, con excepción de Haití como veremos. Las revoluciones e independencias en manos de criollos de descendencia europea tanto en el Sur como en el Norte, tienen un elemento en común: el “colonialismo interno”, es decir, la re-producción y re-organización de la colonialidad (e.g., la lógica de la dominación y control imperial en las colonias) en manos de hombres nacidos en América en lugar del simple colonialismo en manos de hombres y funcionarios de los monarcas imperiales. Por qué colonialismo interno? Porque hombres blancos descendientes de familias europeas continuaron y muchas veces empeoraron las condiciones de Indígenas y esclavos, aunque esclavos libertos. Su condición de seres inferiores—en la conciencia de lso blancos—los marginó de la nación y de la ciudadanía. Haití es la excepción porque, desde el primer momento, se construyó como un estado-nación en manos de hombres negros descendientes de familias africanas o de familias de africanos esclavizados en las colonias.

El concepto de “diferencia imperial interna” que describe las tensiones entre el sur católico y el norte protestante de la Europa atlántica capitalista también puede conectar la América anglo con la América latina, aunque en los puntos opuestos del espectro de la diferencia imperial interna. La primera hola de revoluciones, rebeliones e independencias post-coloniales (es decir, que rompen los lazos directos con el imperio, pero que reproducen la colonialidad), inicia una nueva modalidad: imperialismo sin colonias. La formación de repúblicas (presuntamente autónomas y soberanas) sobre las ruinas de las colonias ibéricas, termina en realidad en manos de Francia e Inglaterra, aunque ni la una ni la otra tuvieron colonias. Manejaron, sin embargo, la escena económica y comercial (principalmente Inglaterra) y la escena política y cultural (principalmente Francia). Después que Inglaterra perdió las colonias en el continente, y el control de varias islas del Caribe, inició su colonialismo directo en India y su colonialismo sin colonias en América del Sur. Francia, después de Napoleón y después del tratado Guadalupe-Hidalgo que dejó en territorio Estadounidense vastas extensiones de tierras del estado Mexicano, inició una feroz campaña política en la que la diferencia imperial interna se fue trasladando del interior de Europa a su continuidad en América, Estados Unidos. Estos dos derroteros llevaron a Estados Unidos a integrarse al club de los países imperiales, y a tomar el liderazgo después de la segunda guerra mundial. Mientras que los estados-naciones del sur, independizados de imperios decadentes, de la primera modernidad, se entregaron al imán de los nuevos imperios, los de la segunda modernidad. George W. F. Hegel contó esta historia a su manera, aunque reveladora, en sus lecciones de filosofía de la historia, publicadas en 1822. El politólogo de Harvard, Samuel Huntingon, actualizó la historia de Hegel en su controvertido libro “La guerra de las civilizaciones”, tesis publicada en inglés, como artículo, en 1993.

Las repúblicas del sur entraron en una re-organización del mundo moderno/colonial que quizás sus líderes no entendieron cabalmente, desorientados por la trayectoria de Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, desde la compra de Luisiana a Napoleón, a la impune apropiación de territorios mexicanos en 1848, a su afirmación definitiva en el orden global después de la guerra que dio el golpe de gracia al imperio hispánico en 1898. En el sur las ex colonias ibéricas se entregaban cada vez más al control británico y francés y, a partir de principios del siglo XIX, a Estados Unidos. Hoy, a doscientos años del sacudón postcolonial somos testigos, por un lado, de los destinos seguidos por los estados-naciones construidos en la tradición de Europa. Hoy, a doscientos años del sacudón post-colonial, estamos presenciando también el comienzo de procesos de-colonizadores.

La memoria de Pachakuti alimenta proyectos políticos e intelectuales como los que llevaron a Evo Morales a la presidencia y que recorren el suelo de América desde los Mapuches hasta Canadá. A los doscientos años de las independencias y revoluciones de criollos de origen Europeo, estamos presenciando acontecimientos como la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de América. La conciencia de-colonial Africa es ya evidente en toda América del Sur, y siempre lo fue en el Caribe. El concepto de “afro-latinidad” es ya monedad corriente cuando hace diez años apenas, se asumía que la población africana en las Américas estaba en Estados Unidos o en el caribe inglés (es decir, afro-anglicanidad); o en el caribe francés cuya “latinidad” quedó oscurecida por el simple hecho de que el concepto mismo de “latinidad” es una invención de intelectuales y politólogos franceses. Afro-latinidad, en cambio, destaca las poblaciones afro-descendientes en la América hispana y lusitana.

En 1852, Juan Baustista Alberdi, comenzaba la introducción de su célebre Bases y puntos de partida para la organización nacional, con estas observaciones:

La América ha sido descubierta, conquistada y poblada por las razas civilizadas de la Europa, á impulsos de la misma ley que sacó de su suelo primitivo á los pueblos de Egipto para atraerlos á la Grecia; más tarde á los habitantes de esta para civilizar las regiones de la Península Itálica; y por fin á los bárbaros habitadores de la Germania para cambiar con los restos del mundo romano la virilidad de su sangre por la luz del Cristianismo.

Hoy, al ser no sólo conscientes de que la revolución colonial para unos fue un Pachakuti para los otros, podemos imaginar a los doscientos años de las primeras independencias, rebeliones y revoluciones del mundo moderno/colonial que los estados nacionales “las razas civilizadas de la Europa” se enfrentan con dos problemas. Uno, el conflicto a todo nivel “de las razas civilizadas” del Sur y del Norte. El otro, el de la emergencia de actores políticos, en el Sur, que fueron marginados de la construcción nacional. Y la emergencia, en el Norte, de una inmensa población “latina” cuya función social de transformación es semejante al protagonismo de Indígenas y afro-descendientes. En este panorama entrevemos el proceso de-colonial como una re-inscripción de Pachakuti: un vuelco de la razón. Esto es, un vuelco que comienza a llevarnos de la razón imperial a la razón de-colonial en cuyo espíritu están escritas estas páginas.
Publicado por Encuentro Buenos Aires en 9:55

Los sucesos desarrollados alrededor de las investigaciones de Andrés Carrasco sobre el herbicida empleado en la siembra y cultivo de la soja es un eslabón de una larga cadena y de una creciente tendencia de varias caras que miran en la misma dirección. Las investigaciones de Carrasco ponen de relieve un principio general de la economía llamada capitalista. En ella, todo se somete al aumento de producción y de las ganancias, no importa quien caiga. Como el fin son las ganancias, el fin justifica los medios. Esto fue así desde el comienzo histórico del capitalismo en el siglo XVI, cuando la trata de esclavos hizo que las vidas humanas fueran desechables en pos de la producción, la acumulación y las ganancias.

Ese principio se ha generalizado de tal manera que, curiosamente, el director del departamento de estudios de las religiones en la Universidad de Columbia, Mark Taylor, publicó un artículo de opinión hace un par de semanas en el New York Times, titulado “El fin de la universidad como la conocimos.” Compara la universidad actual con el colapso de Wall Street y de la industria automotriz en Detroit: sistemas ya fuera de funcionamiento que necesitan remozamiento y regulación. La universidad -argumenta- necesita remozamiento y regulación. Una de los lastres que carga es haberse convertido en centros de investigación y docencia alejados de los problemas actuales de la sociedad. Hasta ahí estamos de acuerdo. El filósofo jamaiquino Lewis Gordon adelantó argumentos semejantes hace ya un tiempo describiendo esta situación como una “decadencia disciplinaria”, que pone la ortodoxia del método en primer lugar, y los problemas en segundo. El método precede y supera al problema.

¿Qué propone Taylor? Plantea que en vez de la organización actual en departamentos disciplinarios se organicen unidades de investigación en torno a problemas urgentes. El problema del agua, por ejemplo. Ahora bien, la investigación creativa, como la describe Taylor, en torno al problema del agua estará guiada por dos tipos de intereses. Una vertiente es la de las corporaciones que ya hicieron del agua una mercancía. Las investigaciones en esta orientación tendrán primero el ojo puesto en las ganancias, en cómo se puede hacer más dinero con la comercialización del agua. Usarán la retórica del progreso y el desarrollo sustentable, sin duda. Otra vertiente es la que defiende Vandana Shiva en su libro Las guerras del agua: investigaciones creativas para revelar los subterfugios de las corporaciones interesadas en las ganancias y en la mercantilización del agua, no en la vida. La mercancía-agua viene primero, después se verá cuántos la pueden comprar, y cuánto adelantan los inversores de bolsa para incrementar el precio del agua a futuro.

Volvamos a Taylor. La visión de la universidad futura que él propone coincide con el enunciado de una circular lanzada por los organizadores del Foro Universitario Mundial que se hará en Davos en 2010: “Una de las paradojas de nuestro tiempo es que el pensamiento más creativo proviene más de las empresas, los políticos y los líderes sociales que de la academia. El Foro Universitario Mundial se ha creado en la creencia de que hay una necesidad urgente para los académicos de conectarse más directa y arriesgadamente con las cuestiones fundamentales de nuestro tiempo. De la misma manera en que el Foro Económico Mundial se ha forjado un rol de liderazgo global para los políticos, los empresarios y los líderes sociales”. En este párrafo, se asume que hay un solo tipo de creatividad, la creatividad positiva para el desarrollo. No se tiene en cuenta, por cierto, la creatividad investigativa que pone de relieve lo que la investigación positiva oculta (como los casos de Andrés Carrasco o Vandana Shiva). La filosofía que subyace en la organización del Foro Universitario Mundial es la creatividad para el desarrollo. La misma creatividad que desembocó en el derrumbe de Wall Street.

En cambio, lo que necesitamos es otro tipo de creatividad: respuestas como las que ha dado la comunidad académica en Argentina ante el “affaire Carrasco.” Oponerse al proyecto de Davos es sólo una parte y quizás mínima del problema. Es necesario trabajar creativamente en opciones descoloniales a futuro (en vez the reproducir y remozar las opciones desarrollistas) del saber y de la investigación, con miras a la creación de futuros globales comunales (ya no la universalidad capitalista ni la comunista, hermanas gemelas de la Ilustración). La ecuación desarrollo/libertad es cada vez menos evidente.Tal creatividad tendrá que comenzar a partir de horizontes en los que ya no será posible por puro sentido común, ni aún para los propios terratenientes argentinos ni para la propia Cámara de Sanidad Agropecuaria y Fertilizantes, aceptar acciones devastadoras como las de Monsanto y otras corporaciones semejantes. También los organizadores del Foro en Davos tendrán que advertir que están azuzando el fuego de una carrera hacia la devastación. El problema ya no es declararse anticapitalista. El problema es de vida o muerte si el capitalismo se reconstruye después de su propio intento fallido de suicidio. El problema fundamental del capitalismo es haber generado sujetos moldeados por el éxito, y el éxito por las ganancias, y la felicidad por la posesión de objetos. Subjetividades de muerte bajo la convicción (o la mala fe) de ser generadores de vida y de bienestar.

La caída de la “Calle Wall”(Wall Street) reproduce, casi veinte años despues, la caída del “Muro de Berlin”(Berlin Wall). En realidad, el paralelo no debe sorprendernos. Ambos, el “el capitalismo real”y el “socialismo real”son hijos mellizos herederos de la ilustración y de la secularización en la historia de occidente. El estado-nación secular y el capitalismo industrial (precedido el primero del estado monarquico-teológico y el segundo precedido por el capitalismo monopolísta, controlado por España) y libre cambista (abierto y controlado por Inglaterra), nacieron primero. El socialismo (con Saint Simon y luego con Marx), nació después. Las caídas invirtieron la cronología, primero se derrumbó el “socialismo real”y luego “el capitalismo real.”Ambos quedaron maltrechos. De modo que alimentar hoy las esperanzas de que el espíritu del socialismo puede re-surgir de los escombros del capitalismo real, es tan ficticio como pensar que el espíritu del capitalismo puede re-surgir despues de su propio suicidio.

No obstante, “cómo salvar el capitalismo”es una pregunta que genera recetas de todo tipo. Pues en este escenario hay dos cuestiones paralelas y complementarias para considerar en vista a los derroteros de los futuros globales.

Pongo dos asuntos sobre la mesa para contribuir a pensar los futuros globales:

a) La primera es la naturalidad con que académicos y periodistas se abocaron a pensar cómo salvar el capitalismo. A nadie—que yo sepa—se le ocurrió pensar que la cuestión no es salvar al capitalismo sino a la humanidad. Si el capitalismo u otro tipo de economía es más conducente al propósito de salvar a la humanidad del hambre y de la explotación, es la verdadera cuestión a debatir.

La economía capitalista opera sobre el principio de que la acumulación de ganancias conduce al desarrollo y al crecimiento, y que ambos son beneficioso para todos. Opera también sobre el mito liberal de que la sociedad organizada sobre la base de una economía capitalista, promueve la invención y que la invención motiva la humanidad y la empuja hacia la búsqueda de un futuro cada vez mejor; de la felicidad en suma. La bio-tecnología, hoy, construye su imagen sobre este lema: “la búsqueda de la felicidad.”Desde esta perspectiva la única pregunta válida es “como salvar al capitalismo”de sus malos momentos: la legal ilegitimidad de los ejecutivos de Wall Street (nadie fue preso por la debacle) y la necesidad de la guerra para defender el capitalismo del “eje del mal.”

b) Si en vez de salvar el capitalismo el objetivo es salvar a la humanidad, la pregunta sería salvar a la humanidad de qué? La respuesta perversa sería: del capitalismo. Una respuesta más conciliadora sería: del hambre, de la inseguridad económica, millones de gentes el cuidado de la salud asegurado, sin posibilidades de educación, millones de personas privadas de agua o bien porque es propiedad privada o bien porque, por ejemplo, las compañias privadas de explotación minera emplean billones de litros de agua para separar la paja del trigo, los minerales buscados de la piedra que los envuelve. De modo que si el objetivo es salvar la vida (esto es, la regeneración por sobre el reciclaje de la biotecnología y la biología sintética, pues la economía capitalista no es quizás la mejor manera de hacerlo.

En el caso a) se pone el carro delante de los bueyes: primero las instituciones, despues la sociedad y la regeneración (natural) de la vida. En el caso b) se ponen los bueyes delante del carro: primero la vida humana y la re-generación de la vida en el planeta, luego las instituciones que mejor conduzcan y guíen hacia esos objetivos.

En el primer caso se trata de una economía que promueve la acumulación; en el segundo, una economía que (como la etimología de la palabra lo indica) que administre la escasez. Sin duda, David Ricardo andaba cerca de hacer tal propuesta. Sólo que para Ricardo, la administración de la escasez dependía del principio capitalista de acumulación. La versión actual, e institucional, de Ricardo son instituciones como el Banco Mundial y el Earth Institute (en la Universidad de Columbia, dirigido por Jeffrey Sachs). En esta version no se trata de una economía que administre la escasez, sino de mantener la economía de tipo capitalista que—generosamente—haga lo posible por mantener trabajadores que, al mismo tiempo, son consumidores.

Pensar instituciones económicas y gubernamentales (estatales o no), que administren la escasez, que aseguren el agua y la alimentación, la salud y la educación, no puede ya estar solo en manos de un pensamiento socialista sino más bien y también de un pensamiento descolonial. Tanto el capitalismo real como el socialismo fueron organizaciones sociales imperiales/coloniales. Ambas guardan la memoria de un pensamiento basado en universales abstractos. Entre la caída del capitalismo real y del socialismo real, comienza a levantarse el espectro de lo que ambos reprimieron y apabullaron: el espectro de la descolonialidad–de futuros globales ni uni-versalmente capitalistas, ni universalmente socialistas, ni universalmente islámicos ni cristianos, sino futuros globales pluri-versalmetne configurados. Esto es, literalmente, la construcción de un mundo en el que quepan muchos mundos.

Aunque la elección de Barack Obama el 4 de Noviembre del 2008 era previsible como posibilidad no lo era, y no lo fue como realidad, hasta que el cómputo fue inapelable. La catástrofe de Wall Street tuvo un recorrido inverso: mientras que en círculos cerrados del mundo financiero se preveía lo que podría ocurrir, no se creía que fuera posible. Será que la simulataneidad de la elección de un presidente de descendencia afro-americana para ocupar la casa blanca y la catástrofe de Wall Street es pura coincidencia? O hay otras explicaciones de la mágia temporal en la que transcurren dos procesos paralelos e históricamente antagónicos: el colapso de la modernidad de Wall Street y la presencia irrefutable de la conciencia (des) colonial manifiesta en el voto contundente por Barack Obama?

Hay otra coincidencia para anotar, aunque ya ha sido mencionada: será coincidencia que hace casi tres años, en circunstancias similares, la ciudadanía Boliviana otorgó su voto de confianza a un presidente Aymara? Será coincidencia que en este momento Bolivia, un país de abajo en la escala de riquezas nacionales tenga a un Aymara como presidente y que Estados Unidos, el país de más arriba en la misma escala de riquezas nacionales tenga como presidente a un Afro-Americano?

Guardando las diferencias de escala entre los dos países, la elección de Evo Morales y la elección de Barack Obama produjeron una conmoción semejante a nivel nacional y global. Ambas elecciones ya produjeron una transformación radical en la sociedad civil y en la sociedad política. La sociedad civil conservadora tiene que aceptar, a regañadientes, que “los indios”y “los negros”no necesitan ya que “los blancos”decidan sobre ellos. La sociedad civil progresista y la sociedad política encuentran en ambas presidencias el capital simbólico necesario para avanzar sobre “las fuerzas del mal”que activó al extremo la difunta administración de George W. Bush.

La transformación radical en la sociedad civil y política, nacional y global, es un acontecimiento innegable; ambas presidencias marcan un hito a partir del cual ya no hay regreso: los prejuicios y los conflictos raciales, que no desaparecerán de la noche a la mañana, toman un nuevo cariz. “Negros”e “Indios”(y otras minorías) no necesitan asimilarse al orden político “blanco”(como Condoleeza Rice), sino que han puesto sobre la mesa los puntos de otra agenda—la construcción y transformación de subjetividades liberadas de las restricciones cristiana y seculares de la modernidad eurocentrada. La presencia en la escena pública de subjetividades subordinadas desde largo (por el racismo y el patriarcado) implica transformaciones radicales en el orden del conocimiento generado en y por la sociedad civil y política.

Sin embargo, otra cosa ocurre en la esfera de las políticas estatales y económicas y su mutua interrelación. Aquí es donde la catástrofe de Wall Street (y en Bolivia los latifundistas de la Media Luna), entran en consideración.

La catástrofe de Wall Street cierra el ciclo neo-liberal abierto con el golpe militar contra Salvador Allende, la dictadura de Augusto Pinochet y la presencia de Milton Friedman en la organización de la economía chilena. La elección de Ronald Reagan en USA y de Margaret Tatcher en Inglaterra pusieron el Estado al servicio de la economía: privatización (lo vimos en Argentina con Saúl Menem) y des-regulación. En 1985 Jefrrey Sachs (cuenta el mismo con orgullo en su celebrado libro El fin de la pobreza. Las posibilidades económicas de nuestro tiempo, 2005) estuvo en Bolivia asesorando al ministro de economía del momento, Gonzalo Sánchez de Losada, a encarrilar la economía Boliviana hacia el progreso, el desarrollo y la modernización. Sachs narra también su asesoramiento a la Rusia de Boris Yeltsin. La catástrofe de Wall Street, vista a corto plazo (circa 1975—entre Pinochet y Reagan-Tatcher y 2008), es la enfermedad de la glotonería: la explotación y desechabilidad de poblaciones “de color”y la explotación de los países del “tercer mundo”(hasta 1990) y en vías de desarrollo después de esa fecha. La coincidencia es que Evo Morales fuera elegido en el momento del collapso del experimento neo-liberal Boliviano y que Barack Obama fuera elegido en el momento del collapso del laboratorio donde se diseño el experimento (Wall Street, Departamento del Tesoro, Fondo de Reserva, IMF, World Bank).

La catástrofe de Wall Steet abre, al mismo tiempo, el ciclo del capitalismo polycéntrico y de la “vuelta al estado”cuyo fin y disolución cantaron las narrativas de la globalización en el período de auge neo-liberal (1975-2008). La “vuelta al estado”es un proceso que afecta a Estados Unidos y el corazón de la Unión Europea. Los “paises en vías de desarrollo”siempre necesitaron del estado; salvo en casos donde el estado “en desarrollo”era una institución al servicio de los estados desarrollados, (por ejemplo, Menem y Sánchez de Losada). La “vuelta al estado”tiene sentido en la Unnion Europea y en USA. No para China y Rusia, ni para Brazil, Venezuela, Irán o Bolivia. Para los países fuera del radio de la Unión Europea y de USA, en cambio, el estado fue siempre una necesidad de defensa y respuesta frente a la desregulación y al “achicamiento”de los estados imperiales.

El vuelco producido por Obama en la sociedad civil y política es ya un acontecimiento y un logro. Los pasos próximos seran la necesidad de lidear con los dos pilares heredados de la administración Bush: en el manejo de la autoridad, la invasión de Iraq y sus consecuencias; en el manejo económico, los excesos del ciclo neo-liberal que culminaron en la catástrofe de Wall Street. Sus insinuaciones de invertir 700 billones en la infraestructura económica del país, monto equivalente al invertido para pagar la irresponsabilidad de los banqueros, apuntan a un cambio de dirección significativo en relación a las políticas económicas republicanas. En el Sur, Evo Morales también se enfrenta a las consecuencias de los dos pilares legados por la administración Bush: la conversión de opositores en terroristas, consecuencia de la retórica de la invasión de Iraq; y la resistencia económica y política de los latifundistas de la Media Luna, consequencias del dulce sabor del ciclo económico neo-liberal montado sobre las herencias coloniales en las tierras bajas de Bolivia. Mientras tanto, la policentricidad del orden global actualiza un escenario en el que las decisiones unilaterales ya no tienen ni tendrán lugar.

Los terratenientes y sectores de la burguesia Cruceña y Tarijeña se desataron, una vez más, en campañas de destrucción y tomas de oficinas de gobierno, semejante a las protestas lideradas por estudiantes y sectores obreros, en toda América Latina, durante la guerra fría. En aquel momento el estado estaba en manos de gobernantes que o bien dependían de instrucciones foráneas o bien les convenía, política y económicamente, ligarse a ellas. O bien eran simplemente dictaduras.

Ahora en cambio, en Bolivia (aunque también en Argentina durante los cuatro meses de huelga liderada por la Sociedad Rural Argentina con apoyo de los pequeños y medianos propietarios de tierra), es el sector económico fuerte quien se lanza a las protestas, a las huelgas, a la destruccion de edificio, al bloqueo de calles que, en Bolivia, iniciaron las y los indígenas y en Argentina los piqueteros y piqueteras. No son ya obreros que piden mejora de condiciones de vida, ni estudiantes manifestandose contra el imperialismo, sino la clase económicamente pudiente que se lanza a la lucha para defender sus privilegios.

Ambos ejemplos, el de Argentina y el de Bolivia, ponen en evidencia dos realidades que definirán los futuros globales. Una es, ya sabida pero necesario recordarla, que democracia y capitalismo son incompatibles. Esto lo aprendemos, aunque lo olvidamos, cuando leemos por un lado Capitalismo y Esclavitud (1944), del politólogo y ex-primer ministro de Trinidad y Tobago Eric Williams y, por otro, el libro de Milton Friedman, Capitalismo y Libertad (1962), cuyas teorías económicas fueron influyentes en Ronald Reagan, Margaret Tatcher, Augusto Pinochet y, mas tarde, en Europa del Este en proceso de ligarse a la Unión Europea.

La otra, a la democracia no se llega por medio de planes y planos, en computadoras, para manejar la población. A la democracia se llega por el diálogo y al diálogo se llega poniendo de lado es espíritu global del capitalismo como horizonte de vida. Sin ello, “democracia”seguirá o bien siendo pura retórica o excusa para otros fines.

En Bolivia es también notable, aunque no siempre evidente, que ya no se trata de la derecha económica y la izquierda socialista, siguiendo el esquema de la Guerra Fría. Se trata de otra cosa. Si bien Evo Morales proviene del sindicalismo, fue un momento histórico en el cual la conciencia indígenas estaba guiada y subsumidad en la conciencia marxista, que corresponde a la subjetividad y la historia de la población de descendencia Europea, por sangre o por espíritu.

Tampoco se trata de un proyecto de gobierno de regreso al ayllu, como se suele escuchar en algunas de las críticas de la clase terrateniente y de la burguesía colonial del Sur. Estas críticas ocultan sus propios límites: esto es, el hecho de que los conflictos que se presentan hoy en Bolivia son provocados por una etno-clase que defiende su tradición y sus privilegios acusando al gobierno de pretender volver a su tradición. En fin, se trata del conflicto de la tradición sostenible de la modernidad y la tradición que la modernidad construyó como tradición superada, no sostenible. En el camino hacia la democracia, si verdaderamente es allí donde queremos llegar, es necesario develar esta lógica de poder inculcada en el sentido común.

El gobierno de Evo Morales expulsó al Embajador de Estados Unidos, en Bolivia. La acusación fue de conspiración con los terratenientes y burguesía colonial de la tierras bajas, para desestabilizar el gobierno. Los medios de Estados Unidos informan que el gobierno Estado Unidense manifestó que tal medida deteriorará el intercambio bilateral entre Bolivia y Estados Unidos.

El gobierno de Estados Unidos no desmintió que el embajador estuviera en complicidad con los sectores rebeldes contra el gobierno. Ahora bien, dado todo lo que sabemos por informes y libros que se han publicado en los ultimos dos años en Estados Unidos y por el nivel de apoyo del Presidente Bush (que en este momento acerca a los índices de aceptación que tenía Alejandro Toledo en Perú en los ultimos años de su gobierno), no debería de sorprendernos de que así fuera.

Es instructivo revisar los discursos del presidente George W. Bush en los últimos dos o tres años refiriendose a la “erosión de la democracia en Bolivia y Venezuela,”y al l papel de “salvador y promotor de la democracia”que se auto-torga y otorga “su” Estados Unidos. Su pobre oratoria y la evidencia cada vez más palpable de su inmoralidad, han hecho caer en descrédito su imagen nacional y su ausencia en política internacional. Ya ni Rusia, ni China, ni India se la creen. En los acontecimientos de Georgia, Bush y la dirigencia de Estados Unidos tuvieron que mirar de lejos y seguir en la platea viendo como se los asuntos internacionales se dirimen en otras partes–Bush sentado en la segunda fila y Condoleeza Rice chillando frente a la sonrisa de Vladimir Putin. Lo que acabo de decir no es una justificación de la actitud de Putin. Intento subayar la inconciencia, la ceguera o la perversidad con que Bush esgrime el papel salvacionista, el rol de los derechos humanos, la democracia y su preocupación por la pobreza. No se trata de estar “conmigo o con mi enemigo”sino, precisamente, de mostrar la falsedad y la perversidad de esa formula—es decir, “no estoy ni contigo, ni con tu enemigo,” puesto que es un falso dilemma en el que nosotros (los que se adhieran a este enunciado), no tenemos nada que ver.

La lucha del capitalismo contra la democracia es hoy global y llegó a su punto culminante, disfrazada de “guerra contra el terrorismo.”Lo cual no quiere decir que no haya que combatir el terrorismo. Quiere decir que los argumentos para mantener el control de la economía capitalista tiene, como uno de sus temas, la lucha contra el terrorismo. Esta con-fusión fue una de las estrategias notable en el gobierno de George W. Bush: uno de cuyos ejemplos ilustres fue declarar la guerra contra los terroristas que estaban en Afganistán y atacar a Iraq por intereses económicos.

En el espíritu global del capitalismo las ganancias y el aumento de las riquezas es el horizonte ultimo de la vida. La publicidad para vender esta información como mercancía, es que el aumento del capital bruto nacional y global, será beneficioso para todo el mundo. Mientras tanto, las consecuencias de vidas humanas y de vida planetaria, quedan en suspenso y en segundo lugar, mientras llegue al momento en el cual “el desarollo económico nos deposite en el terreno de la libertad.”Una espera semejante al premio del cielo al final de una vida sin pecados.

A medida que se disipa la polvareda y el eco de los tambores provocados por la llegada de Sarah Palin a la convención republicana, en St Paul-Minneapolis, ganan lugar las reflexiones críticas sobre las convenciones de los grandes partidos norteamericanos. En verdad, parte del ruido generado por Sarah Palin buscó precisamente cubrir las repercuciones de la convención demócrata, en Denver, Colorado, la semana anterior. De modo que es urgente volver a reflexionar críticamente, después del entretenimiento.

Los dos candidatos presidenciales, John McCain y Barak Obama, tienen, y varios observadores lo apuntaron, mucho en común: son en este momento los líderes de los dos partidos mayores, si no únicos, en un estado nacional cuyo ascenso imperial en la segunda mitad del siglo XX, tiene todo su peso histórico. No sabemos quién será elegido presidente y, si una vez elegido, llevará adelante los principios en los que estuvieron asentados sus discursos presidenciales. No obstante, no es de importancia menor no perder de vista lo que se ha dicho.

John McCain, en un momento de sus discursos, señaló dirigiéndose a los asembleístas y futuros votantes: “Yo no gobernaré para mí; ni para Washington, sino para ustedes.”En otro momento de su discurso, con una gran sonrisa y levantando su brazo izquierdo hacia arriba (quizás hacia el cielo) pronunció: “El cambio está llegando, el cambio está llegando”. Los dos enunciados, unidos, envían un fuerte mensaje eclesiástico y pastoral, y también paternalista. Mediante el primero, McCain tranquiliza a los votantes, como el pastor que ve a sus feligreses como un rebaño. “Yo gobernaré por/para ustedes”, invita a la espera y a la esperanza. “El cambio está llegando”, envía un mensaje también de tranquilidad, pero también de anonimato: “el cambio está llegado”por sí mismo. Es decir, no se preocupen ustedes, votantes, esperen que el cambio llegue.

Barak Obama envió un mensaje radicalmente distinto, que también podemos resumir en dos instancias paralelas a las de McCain. En un momento de su discurso, Obama dijo con claro acento: “Esta votación no es por/para mí sino para ustedes”. Se podría pensar que no hay mucha diferencia con la afirmación y promesa de McCain. Excepto que la frase de Obama no indica una promesa, sino que señala una responsabilidad: la responsabilidad del votante. Se podría pensar también que es una frase retórica, para ganar votantes. Pero hay más, veamos. En un momento anterior de su discurso, Obama hizo otra observación: “Los cambios no salen de Washington; los cambios van a Washington”. Aquí “el cambio”ya no es su propio agente, sino un objetivo.

Ese objetivo tiene dos posibles agentes: el gobierno por un lado y “ustedes”, la sociedad civil y política, por el otro. Así, al decir que los cambios no surgen en y salen de Washington, sino que van a Washington, la única posibilidad de que haya cambios es que la sociedad civil y política se mobilice para que las gestiones de gobierno puedan ser transformadoras. Obama incita a la movilidad y a la formación de la sociedad política.

Reflexionemos en contrapunto con el proceso que llevó a Evo Morales al gobierno. Salvemos las distancias de los extremos que ocupan los dos países en la jerarquía geopolítica global, y no perdamos de vista lo que podemos aprender de ambos procesos. Evo Morales lideró un proyecto de cambio social que surgió en el sindicalismo cocalero y que fue uniendo los conflictos de clases con los conflictos raciales. La mayoritaria población indígena de Bolivia pasó de ser una nación sin Estado a una nación gestionando el Estado. En el momento en que llegó al gobierno, Evo Morales dejó de ser el líder de un proyecto de cambio para ser el beneficiario del proceso que él inició y que, en reconocimiento y confianza, lo eleva al gobierno mediante el voto democrático.

La situación de Obama es muy distinta. No hay detrás de Obama un movimiento afro-americano equivalente al movimiento indígena boliviano, que en este momento lo catapulte a la presidencia. Por otra parte, cuantitativamente, la población afro-americana es inferior a la anglo-americana. Puesto que no existe un proceso en marcha que lo catapulte al gobierno, y puesto que tal tradición es prácticamente inexistente en la historia de Estados Unidos, Obama necesita movilizar. Y ése fue su mensaje: los cambios van a Washington, no vienen de allí; esta elección no es “sobre mí”y “para mí”es “sobre ustedes”y “para ustedes”. En ese momento, tocó el límite más allá del cual hubiera sido matar su propia candidatura.

Esta diferencia radical interna, unida a la las posiciones que los distinguen en relaciones internacionales (la beligerancia de MacCain frente al dialogismo de Obama), ponen en claro todo lo que está en juego el próximo noviembre. Cuatro años de McCain no sólo acrecentarían la crisis y decadencia interna de Estados Unidos, sino que exacerbarían la violencia internacional. No es fácil saber qué ocurriría con cuatro/ocho años de Obama. No obstante, es innegable que ya Obama logró la movilización de una población tranquilizada por el “déjense gobernar que yo lo haré bien”; una población que empezó a escuchar “que el poder no está en Washington”, sino que ha “sido tomado por Washington”y extraído de la sociead civil y política.