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esteticas descolonials – Walter Mignolo http://waltermignolo.com Just another WordPress site Sat, 27 Sep 2014 22:02:48 +0000 en-US hourly 1 https://wordpress.org/?v=4.4.2 En Guatemala, Sobre (De)Colonialidad en Ciudad de la Imaginación http://waltermignolo.com/en-guatemala-sobre-decolonialidad-entrevista-de-rosina-cazali-escobar-con-walter-mignolo/ http://waltermignolo.com/en-guatemala-sobre-decolonialidad-entrevista-de-rosina-cazali-escobar-con-walter-mignolo/#respond Mon, 30 Dec 2013 01:16:59 +0000 http://waltermignolo.com/?p=1219 Esta entrevista se realizó en ocasión de mi visita a Quetzaltenango, en Noviembre del 2013. La razón fue el Simposio organizado por Ciudad de la Imaginación.

 

¿Dónde y cuándo emergió el concepto decolonial?

R: Dificil precisar el dia y la hora. Pero si que el concepto comenzó a emplearse después de la segunda guerra mundial para describir las procesos de liberación en Asia y Africa. La descolonización significaba liberarse de la dependencia imperial, sobre todo en esos momentos de Francia e Inglaterra. Estados Unidos apoyaba la liberación, conforme a su filosofía de libertad. Pero la consolidación del concepto puede trazarse en la Conferencia de Bandung, del 18 al 24 de Abril de 1955. Ahí el proyecto fue: ni capitalismo ni comunismo sino descolonización. Descolonización tiene un sentido distinto al de ¨revolución¨ en la historia interna de Occidente.

 

¿Por qué decolonial y no postcolonial?

R: Yo preguntaría por qué ¨pos¨ y no ¨des¨ puesto que el concepto de lo descolonial antecede al de lo postcolonial. Como ves en la respuesta anterior, lo descolonial emerge en el seno mismo del a colonialidad, no ¨después.¨ Por otro lado, lo ¨poscolonial¨ depende de lo ¨posmoderno.¨ El concepto de postcolonialimo no existe sino después de la publicación del libro de Jean-Francois Lyotard, La condición posmoderna (1978). Los proyectos decolonialies no buscan un momento ¨post¨ de la colonialidad sino a ¨des¨ colonizar, esto es escapar de la unilinearidad temporal de la modernidad, de la cual tanto la postmodernidad como la poscolonialidad están todavía sujetas.

 

Hay un concepto que se ha establecido como clave para comprender estas teorías, ¿ a qué se refiere el término matriz colonial de poder?

R: Primero que el concepto no surge en Europa sino en el Tercer Mundo. También ¨descolonialidad¨ surgio en el Tercer Mundo, en Indonesia. Bueno no surgió ahí específicamente. Difícil poner el dedo donde y cuando. Lo que sí es indudable que la Conferencia de Bandung, de 1955, le dio a descolonialidad un sentido preciso; ni capitalismo ni comunismo sino descolonialidad. Lo cuál es ya proponer un desprendimiento. De qué?  De la matriz colonial de poder que generó el capitalismo y el comunismo. La matriz colonial de poder, cuya versión corta es ¨colonialidad¨ se refiera a una estructura conceptual de gestión que comenzó a formarse en el Atlántico, en los siglos XVI y XVII, cuando los estados monárquicos del Atlántico Europeo (la península Ibérica, Francia, Holanda e Inglaterra) se disputaron la conquista y colonización de las Américas y el Caribe. Como todo era nuevo, necesitaron ir configurando una forma de gestión económica, política, epistemológica, subjetiva (género, sexualidad, racialización de las etnicidades) que legitimara la educación, la trata de esclavos, la expropiación de tierras, la destrucción de las civilizaciones milenarias reemplazadas por la barbarie Europeo-Cristiana. Todo ello bajo la retórica de la salvación. Debajo, de esta retórica, la destrucción. La matriz colonial de poder nos gobierna todavía hoy. Solo hace falta prestar atención a las noticias y mirar a nuestro alrededor.

 

¿Es ahí donde subyace la lógica de la colonialidad?

R: Exactamente. La matriz tiene dos caras. Una visible y dicharachera: la retórica de la modernidad. Ella nos habla de salvación, progreso, desarrollo, democracia, felicidad, poder adquisitivo, consumo de nuevas tecnologías, etc. La otra invisible: la lógica de colonialidad. Ella se articula en el racismo y el patriarcado y, a partir de aquí, justifica la explotación, dominación, humillación, despojo, ninguneo y arrogancia.

 

¿Qué significa la herida colonial?

R: La herida colonial o las heridas coloniales son las consecuencias del racismo y el patriarcado. Racismo y patriarcado son estructuras de conocimiento (genoseológicas o epistemológicas). No son ontologías, es decir, ¨entidades¨.  Racismo y patriarcado consiste en que algunos actores e instituciones, armados-as de categorías de conocimiento, determinan que determinadas personas son inferiores ¨racial o étnicamente¨ y también son inferiores tanto por su género (femenino-masculino) como por sus preferencias sexuales (queer, lesbiana, homosexual, gay). Notemos que hombre-mujer son categorías gnoseológicas, no ontológicas. Hombre y mujer sólo existen en la estructura gnoseológica del Cristianismo (creación del mundo, Adán y Eva) que luego se seculariza (moral victoriana). En el Popol Vuh tal conceptualización no existe. No hay mujer y hombre, sino una energía complementaria necesaria para la generación y regeneración de la vida.  En la medida en que Occidente se expande,  sus formas jerárquicas de conocimiento se imponen, genera heridas coloniales a diestra y a siniestra. Pues la herida colonial es ambas a la vez, racial y patriarcal. Por esa razón el ¨feminismo blanco¨ tiene una raíz y una razón distinta al ¨feminismo descolonial.¨

 

El pensamiento descolonial hace una crítica permanente al proyecto de la modernidad. La crítica admite que no hay modernidad sin colonialidad, ¿cómo explicar esa paradoja? ¿Son dos caras de una misma moneda?

R: Efectivamente, son dos caras de una misma moneda. Como lo acabo de decir en las respuestas anteriores la modernidad presupone la colonialidad. Por eso escribimos modernidad/colonialidad. En el Marxismo se habla de contradicciones del capitalismo. Nosotros, que no somos Marxistas sino descoloniales, decimos: pues no, no hay contradicción alguna, la modernidad presupone la colonialidad, el capitalismo presupone la explotación del trabajo, de otra manera no puede haber capitalismo. Pero la matriz colonial de poder es mucho más amplia que la idea de capitalismo. Le economía es un aspecto de la matriz.

 

En ese sentido, en tu excepcional obra La idea de América expones cómo el continente, nuestros países, no han podido separarse de la colonialidad entendida como modernidad. ¿Esto quiere decir que la lógica de modernización aplicada por los criollos en la época de la colonia sigue vigente en términos de expoliar o apropiarse de riquezas, mantener las formas y construcciones de racismo y clases?

R: Es que no es posible separarse de la colonialidad mientras se adhiere al proyecto de modernidad. La colonialidad se articuló durante la colonia. Los criollos que se independizaron de España y Portugal, formaron estados nacionales dependientes de Inglaterra y Francia, principalmente. En algunos casos de Holanda (Suriname). Indigenas y Afro-descendientes continuaron bajo el yugo de los criollos que se independizaron de los peninsulares y se entregaron a los beneficios del capital internacional. Es el ¨colonialismo interno¨ del que hablaron los mexicanos Pablo Gonzáles Casanova y Rodolfo Stavenhaguen en los 70. Todo eso sigue vigente, de maneras remozadas y diferentes en los estados de la Alianza del Pacífico y los estados agrupados en UNASUR.

 

Cuando hablamos de pensamiento descolonial hablamos de una opción y no de una misión. Ha quedado claro. Pero, ¿qué excesos o peligros corren estas teorías al ser de las pocas formas de pensamiento provenientes del Tercer Mundo? ¿Qué críticas o autocríticas se han formulado sobre lo descolonial?

R: Excesos? Los excesos fueron los excesos de los estados independientes tanto en América Latina, como en Asia como en África. Las recientes ¨intifadas¨ en el Norte de África responden a los excesos de la descolonización que consistió en tomar posesión del gobierno sin modificar las estructuras básicas de la subjetividad y del conocimiento. En América Latina ocurrió lo mismo después de las independencias. En este sentido, los excesos de los procesos de descolonización son semejantes a los excesos de la democracia.

El ¨pensamiento descolonial¨ por el contrario no es un pensamiento estatal, sino de la sociedad política. Peligro? Los peligros de todo pensamiento disidente. Las estructuras de poder del conocimiento (universidades, editoriales, media) tratarán de reprimirlo en la medida de lo posible.  Por otra parte, si hay ¨peligro¨ en el pensamiento descolonial es porque es una opción expuesta a los mimos ¨peligros¨ que las opciones democráticas, desarrollistas, cristianas, musulmanas, etc. Estamos en una guerra de opciones, todas ellas corren peligros. Algunas tienen mayor poder de decisión y de acción que otras.

 

 ¿Cómo opera la idea de la “desobediencia epistemológica” en todo esto?

R: Desprenderse de la matriz significa ¨pensar una manera otra¨ como lo decimos en general. Para pensar de una manera otra es necesario desobedecer tanto las normas disciplinarias (ciencias sociales, humanas, naturales, escuelas profesionales). Esto lo practica dia a dia y con fuera el pensamiento descolonial de los Pueblos Originarios, desde los Mapuches en Chile hasta la Primeras Naciones en Canadá. Esto es lo que hicieron China y Singapur: practicaron desobediencia epistémica económico-política y se desprendieron de las ¨reglas¨ del Fondo Monetario y del Banco Mundial. Desobediencia epistemológica significa cambiar los términos de la conversación comenzando por aceptar que las ideas de democracia y desarrollo, por ejemplo, son ficciones que benefician a quienes las defienden (modernidad) pero no a los que sufren las consecuencias (colonialidad). Para desprenderse de estas ficciones hay que crear otras ficciones que favorezcan a quienes las crean. De ahí la potencia que tiene hoy el pensamiento descolonial indígena afincado sobre experiencias de vida y formas otras de pensamiento. Entrelazados ambas, pero la experiencia de Jacques de Europa no es la misma que la de Pedro en los Andes o en el Sur de México y Guatemala, cuyas memorias se hunden en la civilizaición Maya y Andina y no en la Greco-Romana.

 

Por cierto, tu visita a Guatemala se realizó en el marco del Festival del Absurdo y se dio preeminencia al arte. Digamos, dos horizontes poco frecuentes para el mundo académico local. ¿Qué te sorprendió de esta experiencia y formas de ser desobedientes? ¿Reconociste algunas ideas, teorías o gestos decoloniales en las inquietudes de los participantes?

R: Muy interesante visita, desde ya. No sólo por ser mi primera visita a Guatemala y de residir en la hospitalidad de la Casa San Bartolomé, y por el evento claro está. Vi tres trayectorias en el evento. Las trayectorias se identifican por lo que expresan los participantes, aunque no se puede identificar un participante con una trayectoria. Una es la trayectoria iniciada por el proyecto ¨Absurdo.¨ Curiosamente, cuando decidí estudiar filosofía fue al leer, a mis 15 años, El Mito de Sísifo, del Argelino residente en París, Albert Camus. Para Camus, inmigrante de un país colonial al corazón del imperio, el problema filosófico fundamental era si la vida vale o no la pena de ser vivida. De ahí su filosofía del absurdo: frente a la glorificación del individuo y la vida en el capitalismo guerrero (estaba escribiendo esto en la segunda hecatombe de la civilización occidental, llamada Segunda Guerra Mundial—es decir, los estados imperiales europeos, más Rusia, más Japón y Estados Unidos que habían entrado en la contienda global al final del siglo XIX. El resto del mundo, es decir, 90% del mundo no tuvo nada que ver en la segunda ¨guerra mundial.¨

El ¨Absurdo¨ en Guatemala surge–a mi manera de ver–de la colonialidad, esto es, del absurdo de la retórica de la modernidad que esconde la lógica de la colonialidad. Ahí esta primera trayectoria dialoga con la segunda, la opción descolonial que, por otras vías, llega a conclusiones semejantes. Esta versión de lo descolonial es la que surge de los y las mestizas e inmigrantes, es decir, la versión de los y las descendientes de Europeos. El ¨absurdo¨ pone de relieve algo semejante a lo que pone de relieve ¨la analítica de la colonialidad:¨ en las ex colonias la vida no vale la pena de ser vivida bajo la opresión patriarcal y racial y todas sus consecuencias (humillación, explotación, arrogancia, expropiación, violencia, etc.). La tercera trayectoria es la que trajeron los pensadores, artistas y activistas indígneas: esta es el pensamiento descolonial que proviene de una doble fuente: la humillación de la modernidad y el orgullo de los legados de las grandes civilizaciones Mayas en este caso, pero también Azteca. El encuentro de estas tres trayectorias

 

El mercado, el llamado “mainstream” del arte son dos matrices de poder que condicionan la forma de percibir y entender la producción artística, para quién es el arte y ese tipo de cosas. ¿Cómo liberar ese horizonte restringido a tradiciones y capitales de valor?

R: Si, así es, pero no vale la pena tratar de influir en ellas. Es como si quisiéramos influir en las reuniones de Davos o en las de los G5 o G20 o en CNN o en BBC. Esas son cuestiones que se dirimen en los proyectos de re-occidentalización (occidente tratando de mantener su control del mundo) y la desoccidentalización (China, Rusia, los BRICS desobedeciendo epistemológicamente (es decir, en la epistemología de las relaciones internacionales) esos mandatos).  Esto es a lo que apuntan las estéticas descoloniales. Que quieren los artistas descoloniales? No quieren ser reconocidos en esos circuitos, ni lo serán. Los artistas y activistas descoloniales desobedecen esas reglas, igual que las reglas del ¨buen gusto estético.¨ Los artistas descoloniales apuntan la denuncia de esas ficciones y crean otros términos de la conversación que van hacia la cura o la sanación de las heridas coloniales y hacia la construcción del amor descolonial. No hay amor en el mercado: hay odio, arrogancia, competencia.

 

¿Te parece significativo que en el proceso de descolonizar las estéticas y liberar la ahestesis podemos desarrollar, sin cargas prejuiciosas, conceptos como “sanar la herida colonial”?

R: Pues para ese lado iba mi respuesta anterior. No se si desarrollar. Yo diría construir. Sanando en la construcción de relaciones y espacios que nos conformen, que nos enorgullezcan y que no nos limiten humillados antes las arrogancias de reglas patriarcales, racistas y de estética moderna y postmoderna, de Kant a Ranciere.  De eso se trata, de las curas de las heridas coloniales, de la sanación a todos los niveles, y el arte es uno de ellos. Para los pensadores y pensadoras de las Primeras Naciones en Canadá, story telling, contar historias es su manera de teorizar, y teorizar contando historias es su manera de resurgir, de vivificar sus memorias no para volver a ser lo que eran antes de que sufrieran la humillación y la herida colonial. Sino la de afirmarse en su orgullo, coexistiendo y superponiéndose a la retorica de la modernidad que quiere asimilarlos/las al mismo tiempo que quitarle sus tierras (lógica de la colonialidad) en nombre del progreso!!!.

En todo encuentro siempre se produce un trueque. Después de tu estancia en Guatemala y el simposio, dejas una serie de conocimientos y tu te vas con el honroso título de “Tata Mingo”, según Benvenuto Chavajay. ¿Qué otras ideas, dilemas y expectativas de aprendizaje te llevas de este país?

R: Lo de ¨Tata Mingo¨ me enorgullece. Patrice Naiambana, actor migrante de Sierra Leone a Londres, actor de la Shakespeare Royal Company, activista que tiene su propio proyecto (Tribal Soul) me designó su ¨tio¨.  ¨Tío¨ tiene una connotación semejante. Pues, eso no es poco, sobre todo porque es un reconocimiento no-académico, un reconocimiento del con-vivir, un reconocimiento del amor descolonial diría. Y que, curiosamente, no proviene de indígenas Europeos sino de indígenas de África y de América Central. Pues, no es poco lo que saqué del trueque!!

Además, todo lo que estoy diciendo aquí no lo podría haber dicho sin haber pasado tres días enteros en Quetzaltenango, en el CELA, y cinco días contando los dos de viajes, el del ansia de la llegada, y el de la reflexión de la partida.

Finalmente, el haber podido con-vivir con ustedes y sus maneras de morar en las memorias y las consecuencias de 30 y tantos años de guerra, ¨la lógica cultural de la tardía colonialidad¨, para decirlo parafraseando a Fred Jameson y mostrando  lo que el no vió: que la lógica de la tardía modernidad y del tardío capitalismo es, en verdad, la lógica de la tardía colonialidad. Colonialidad que en Europa generó el Nazismo, el Franquismo y el Fascismo y en América del Sur/Central y África generó dictadores de toda laya. La herida colonial se manifiesta en el racismo y el patriarcado y se expresa en los totalitarismos, las dictaduras y las guerras cuyas victimas son vidas desechables: aquellas que no tienen valor para los proyectos patriarcales y racistas que subyacen a los estados y a los proyectos de crecimiento económico.

 

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