Nigerian story teller (and decolonial thinker and writer) Chimamanda Ngozi Adichie delivered a well crafted 19 minutes lecture on “the dangers of a single story.” If you want not only to understand but to internalize how Western modernity (a single story and its variations) manages to disqualify and rank people, how patriarchy works, how the single story of “capitalism” and of “democracy” as the only alternative, you will have it all in Adichie’s lecture. She is not talking openly about capitalism and democracy, but she is unveiling in each anecdote how the rhetoric of modernity works, and how the logic of coloniality cannot longer be disguised. Decolonial thinking and doing at all levels of the social sphere is what the world needs since “modernity” (and all its “post”) reached the end of the road. It will remain for a while at the end of the road, but the venues toward the future cannot longer be delivered by the promises of “modernity.”  There is of course a lot of work to be done. Fortunately, there are growing numbers of people around the world doing it.

The workshop on ¨Global Coloniality and/in the ´Asian Century,´¨ is a small contribution toward decolonial futures beyond Western modernity. It is also the third of a series of events that started with a workshop during the first week of June of 2011 (“Coloniality and Decolonial Thinking”), and it was followed up by a round-table in March of 2012. This round-table on “From Global Colonialism to Global Coloniality” was the seed of the work on “Global Coloniality in the ‘ Asian Century’.”

The title is ambiguous. It could be “in” as well as “and.”  In neither case, as it is stated in the description below, it is asserted or even imagined  that the “Asian Century” would be the century that replaces the “Western Centuries.”  It means that coloniality is all over and that, consequently, decoloniality it is not a task of modernity, another “new” idea that Europe and the US is exporting to the world. “Decolonialtiy” cannot be an imperial project neither from the West nor from the non-West. Decoloniality is a collective, enterprise of the emerging global political society and the politization of the civil society. The workshop that gathers scholars and activists from different institutions in Hong Kong, Macau, Taiwan and Singapore is on the one hand a continuation of a project that started a year ago at the Advanced Institute for Cross-Disciplinary Research at the City University of Hong Kong, and on the other hand a contribution to inscribe the decolonial option toward building non-imperial futures.

The program of the workshop is available here.

Below is the overall description, that you can also find by clicking here.

“One of the most enduring myths of the 20th century is that the dissolution of colonial administrations has resulted in decolonization on a global scale. This belief has led to yet another myth—that of a “postcolonial world.” In spite of the fact that numerous colonial administrations have disappeared, dominant colonial forms remain, forms which were produced by cultures and structures within the modern/colonial capitalist world-system. In short, colonialism may have ended but not coloniality. Based on this, an emerging trend within Social Sciences and Humanities research has been a shift away from the analysis of global colonialism to global coloniality, which allows an understanding of “colonial situations” and “coloniality without colonies” in the present era.

Appearing in tandem with the staggering growth of the Asian economies are numerous contemporary discourses about the “Asian Century.” However, this “Asian Century” should be understood as “the return” rather than “the rise” of Asia. At the same time, it is vital to note that this “return” should not be viewed as Asia now replacing 20th century Western forms of hegemony. It is not a race for control, but rather a move towards a more balanced world that is no longer based on unilateral decisions with immediately negative consequences for percentages of the population. Rethinking global coloniality within the looming “Asian Century” is both challenging and necessary, as it allows re-conceptions of the past in our present and the implementation of global futures beyond coloniality.”

Las notas que siguen exponen el contexto del que surgió la el artículo de opinion sobre la  renacionalización de YPF.

I

A finales de Marzo del 2012 se realizó en Nueva Dheli  la Cuarta Cumbre de los cinco paises del BRICS (Brazil, Rusia, India, China y Sur Africa).  Los cinco países reúnen la mitad de la población mundial (hoy cercana a los 7 billones y producen una tercera parte del producto domestico global (GDP). Son también los cinco países que implícita o explícitamente llevan adelante la des-occidentalización: capitalismo sí, neoliberalismo no. Abogan por la democratización de instituciones internacionales (UN, Banco Mundial, Fondo Monetaria) hasta ahora bajo los dictados de US con el apoyo de la UE. Se calcula que para el 2030 los países del BRICS tendrán una producción mayor a los G7 (Alemana, Canadá, Estados Unidos, Francia, Italia, Japón y Reino Unido). Los países del G7 que lideraron las tomas de decisiones en el orden mundial durante el siglo XX consumen el 80% de los recursos naturales del globo. La “Declaración¨ que resume las posiciones tomadas circula ampliamente en la web. [1]

Todo indica, y es de esperar, que la alianza entre los cinco estados se consolide y continúe. Es posible también que ingresen otros, o que un cambio de gobierno en uno de los estados, opte por una política distinta a la que tiene ahora el grupo BRICS y se separe de él. Pero hay razones, que explico más abajo, para pensar que lo que han creado estos cinco estados esta destinado a perdurar por varias décadas. Lo cual no debe tomarse como la panacea que nos llevará a todos y todas al paraíso en vida en unas pocas décadas. Ya se verá entonces cuál serán las trayectorias futuras que las próximas décadas, digamos hasta el 2050, dejarán. Ignorar las transformaciones que la política BRICS introduce en el orden mundial porque no se corresponden con un orden socialista o descolonizador deseado, es de poco servicio a los proyectos descolonizadores. Lo que sigue es un análisis descolonial de la des-occidentalización. Y también una explicación de por qué la re-nacionalización de REPSOL-YPF es una medida que se corresponde con la lógica de la desoccidetnalización. Veamos entonces las opciones que el grupo BRICS tiene para luego ver las razones de su consolidación y permanencia. Esto es, las razones que explican por qué sostengo que (nos guste o no nos guste) la desoccidentalización es un proceso irreversible.

El grupo BRICS tiene tres opciones. Una es la de aspirar a la integración en la economía global y en las relaciones internacionales aceptando re-occidentalización iniciada por el Presidente de Estados Unidos después del desastre político y económico de sus predecesores. La re-occidetnalización intenta mantener el liderazgo político-económico del que Estados Unidos gozó en la segunda mitad del siglo XIX y, en consecuencia, el liderazgo civilizational de occidente, montado y consolidado en los últimos quinientos años de historia global. Esta opción sería paralela a la opción que tienen los inmigrantes en los estados de la Europa del Oeste: integración y asimilación sujetándose a las reglas del orden existente, suprimir la creatividad y adaptarse para sobrevivir, sacando la mejor ventaja de la situación.

La segunda opción es la de desprenderse de la re-occidentalización y sobre todo de los lastres del proyecto neo-liberal y del consenso de Washington. El proyecto neo-liberal intentó homogeneizar el planeta tanto en el orden político como económico, lo cual suponía imponer una tendencia a la homogeneización cultural. Esta segunda opción—la desoccidentalización– implica mantener la política de crecimiento y desarrollo económico (los cinco países del grupo BRICS tienen en común un crecimiento económico en las últimas décadas impensable e inesperado para países del ex ¨tercer mundo¨), pero no aceptar las órdenes ni del FMI y del BM, lo cual supone no aceptar órdenes ni de Estados Unidos ni de la Unión Europea. Este desprendimiento afecta también las decisiones relacionadas con la política internacional frente a las Naciones Unidas. La ONU, el FMI y el BM son supuestamente instituciones internacionales, pero hasta el momento están controladas por EU y la UE. Los países del grupo BRICS se desprenden también de las decisiones unilaterales tomadas por organismos internacionales. Dos de los puntos de la ¨Declaración¨ escrita y firmada después de la reunión del grupo en Nueva Delhi, a finales de Marzo del 2012, establecen criterios firmes en asuntos álgidos en las relaciones internacionales actuales. Uno de ellos es la regulación financiera, la creación de un banco de desarrollo que evite a los países de economías emergentes estar a la merced de los bancos centrales de las economías desarrolladas y democratizar el nombramiento de cargos fundamentales en el IMF, BM y UN (puntos 5 a 21). El otro punto es el de establecer criterios éticos y democráticos (al cual están dedicados los puntos 22 y siguientes)  para regular situaciones como las de Siria e Irán, las cuales conllevan obviamente mucho más de lo que ¨parece¨ a primera vista en el consumo de información propagada por la prensa acrítica o al servicio de la reoccidentalización.

La tercera opción que tendrían los países del grupo BRICS sería la de comenzar a cuestionar la economía de desarrollo y crecimiento y la forma-estado la cual, desde la secularización en Europa, la revolución industrial y la segunda expansión imperial de occidente, han colaborado en la formación de un orden global en el que hoy tenemos países desarrollados, economías emergentes, y países en vías de desarrollo. Tres de los países del grupo BRICS son países con historias coloniales y, por cierto, raciales. Estos países han transitado, en distintas etapas, ritmos y regiones del planeta, desde las independencias y la descolonización hasta el desarrollo económico y la autonomía política. Todo indica que, a nivel de las políticas estatales, los procesos de descolonización han sido ¨superados.¨ La descolonialidad hoy se manifiesta en la esfera de la sociedad política global, más no en los estados. La política de los estados disidentes son las políticas de desoccidetnalización. La renacionalización de REPSOL-YPF lleva muchos indicios de que es una decisión que se pliega las trayectorias desoccidentalizantes.

II

Veamos algunos de los rasgos comunes entre cinco países aparentemente tan disimilares, sobre todo si se los compara con los países que han gobernado el mundo desde 1500: España y Portugal, Francia, Inglaterra, Holanda, Alemania  finalmente Estados Unidos, la extensión de Inglaterra en América. Todos europeos, cristianos (protestantes o católicos), fundados sobre memorias greco-latinas, escritura alfabética. En cambio los países del grupo BRICS no están ligados por un tronco civilizatorio común, como es el caso para los países desarolloados. Estos países tiene un tronco común: Grecia y Roma, la lengua griega y la latina, las categorías que conllevan las lenguas, y también ligados por los relatos del Antiguo y el Nuevo Testamento. Nada semejante tienen en común los cinco países BRICS. Que es lo que tienen en común, entonces, si algo tienen, más allá de intereses económicos circunstanciales?

Veamos entonces. Ni Rusia ni China fueron colonizados como los otros tres estados nacionales, pero ni Rusia ni China escaparon a la colonialidad. La historia de Rusia, desde finales del siglo XVI hasta 1918, es la historia de la emulación de occidente cristiano y liberal por parte de una civilización ajena a la historia que emula. La historia de Rusia es más compleja. Rusia es un país eslavo de base cristiana ortodoxa, y su escritura alfabética (el cirílico) es ajena al alfabeto latino, común a seis de los G7. La iglesia ortodoxa deriva del imperio romano en Constantinopla (Estambul): es la cristiandad del este. La iglesia ortodoxa es segunda en número de adherentes sólo a la iglesia católica cristiana. Desde 1918 hasta 1989, la de Rusia es la historia de la puesta en práctica de las ideas socialistas que surgieron de la ilustración. Contrario al caso de China, Rusia tiene una historia de más de trescientos años (hasta 1989) montada sobre la experiencia de Europa. La última década del siglo XX mostró la emulación de occidente (esta vez emulando el neo-liberalismo) tampoco funcionó. Vladimir Putin, figura controvertida sin lugar a dudas, comenzó a cambiar el rumbo. Y ese cambio de rumbo llevó a Rusia a la membrecíad el grupo BRICS. [2]

China tiene una historia milenaria independiente de occidente, hasta 1840. Con la guerra del opio manejada por Inglaterra con el apoyo de Francia y Estados Unidos,  China es afectada por la colonialidad, un golpe fuerte cuya recuperación llevó más de un siglo si contamos a partir de la revolución de 1911. Con la guerra del opio China  fue atrapada en el entramado con occidente, un destino que le fue impuesto. China es un país de historia milenaria. Los 160 años transcurridos desde la guerra del opio (1840) son en prácticamente nada para incidir en la subjetividad de millones de personas que conllevan las memorias de familias lingüísticas autónomas con respecto al griego y al latín. Que mantienen formas de escrituras distintas a las del alfabeto latino, cuyos ¨teatro¨ nada tiene que ver con la poética de Aristóteles, etc. Sus sistemas éticos-religiosos son varios y complejos (Confucianismo, Budismo, Taoismo) y ninguno de ellos tiene nada que ver ni con el Antiguo ni con el Nuevo Testamento, bases fundamentales para la civilización occidental, en la que se ingenió la guerra del opio. Tanto los habitantes de China como los habitantes de India fueron considerados ¨amarillos¨ en la taxonomía occidental y por lo tanto inferiores al ¨blanco.¨

India, por su parte, es un país hoy de una enorme diversidad ética y religiosa y de una enorme variedad lingüística, de la cual variedad la lengua hindú, la lengua bengali y la lengua urdu tienen millones de hablantes. Como en el caso de China, la invasión comercial de occidente (desde finales del siglo XIX) y la formalización del estado británico en India (en 1858, entre las dos guerras del opio, y por cierto relacionada con ella), es sólo una pátina superficial en una región que, en su milenaria diversidad, comparten diversas memorias entrelazadas desde siglo. El entrelazamiento con occidente es superficial tanto en tiempo como en espacio. La diversidad demográfica y lingüística de India, y también de China, están muy alejadas de la experiencia lingüística y vivencia de Inglaterra para que ésta hubiera alterado los ritmos de memorias y vivencias.

La República de África del Sur tiene otra historia. Un elemento importante de esa historia es que África en los esquemas mentales impuestos y transmitidos por occidente, África sea nombrado a menudo como un país: China, India y África y otros países, es una expresión común en la esfera pública. África fue descartada de la historia universal por G.W.F Hegel en sus lecciones de filosofía del a historia, pronunciadas entre 1820 y 1830. Estas fechas son importantes puesto que están a mitad de camino entre la esclavización masiva de Africanos en los siglos XVI al XVIII y la abolición legal de la esclavitud, por un lado, y la conferencia de Berlín en 1884, que abrió las puertas y legalizó la apropiación del continente africano por parte de los países europeos. A fines del siglo XIX todo el continente africano estaba bajo control de Inglaterra, Francia, Bélgica, Holanda, Portugal, España y Alemania. [3] Esta historia la conocen muy bien los y las africanas, es la historia de África a la que Hegel no le dio crédito. Por esta razón la idea de que los países africanos deben plegarse al grupo BRICS y seguir el liderazgo de la República de Africa del Sur es ya una opinión en debate. [4]

Brazil es un país predominantemente blanco/mestizo, de ascendencia Europea. Ser de ascendencia, no es ser Europeo. La racialización de la diferencia opera también aquí, como en el resto de la América Hispana. La opción seria ignorar la diferencia y aceptar la dependencia o asumir que no se es y buscar el camino propio. En América del Sur y el Caribe, la conciencia de la dependencia económica fue fuertemente articulada por los teóricos de la dependencia en el continente y por el New World Group, en el Caribe. Ambas teorizaciones fueron simultáneas, aunque cada una basadas en las historias locales del continente y de las islas. En el continente, el rasgo sobresaliente era el de la historias de dependencia económica de Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XIX y con Estados Unidos después de la segunda guerra mundial. Se trataba, por otra parte, de un debate ponía de relieve, aunque no se mencionara, la distribución global del capital y del conocimiento con el racismo; países dependientes eran económica y epistemológicamente dependiente. Por lo tanto, era ¨subdesarrollados¨ según el término inventado por Harry Truman in 1949. El New World Group llegó a las mismas conclusiones sobre la dependencia económica que analizaron en la ¨economía de plantación.¨ La diferencia con los dependentistas continentales residía en que los caribeños del New World Group eran en su innegable mayoría de ascendencia Africana. El racismo no estuvo oculto sino siempre evidente en sus teorizaciones. Cuando se teoriza en la piel negra, Fanon lo puso claro, siempre se es consciente de la piel blanca. Mientras que si se teoriza de la piel blanca, no necesariamente se es consciente de la piel negra. Se puede llegar a ser consciente, pero no hay necesidad. Un sector de Brazil es caribeño, el caribe continental y es precisamente donde más afinca la población de ascendencia africana. Esta es la que se tiene más cercanas relaciones con el Caribe insular afro.

Este es un ligero esbozo de comunidades cuyas memorias e historias locales son tan diversas que no sería inexplicable lo común si no fuera por la diferencia colonial (Brazil, Africa del Sur e India) y la diferencia imperial (Rusia y China). El racismo es común a ambas diferencias. Es más, es sobre la invención occidental de las diferencias coloniales e imperiales que se funda el racismo global. El proyecto de desoccidentalización a cinco países tan diversos en sus historias locales y tan similares en su relación imperial-colonial con occidente.. La desoccidentalización no cuestiona la economía que liberales y marxistas llaman ¨capitalismo¨ y que los intelectuales descoloniales llamamos ¨colonialidad económica¨, pero si cuestiona todas las esferas de la matriz colonial de poder que, hasta este momento, estuvo diseñada, transformada y gestionada por occidente (todos aquellos países que se repartieron África, más Estados Unidos).

Ahora bien, el grupo BRICS es parte del orden global poli-céntrico que veremos acentuarse más y más en el siglo XIX. No se trata ya de otra ¨guerra fría¨ porque el orden poli-céntrico hoy es capitalista. Por eso es poli-céntrico y no bi-polar o, en otra terminología, un mundo donde la colonialidad económica es hegemónica y la disputa por el control de la matriz se localiza en el conocimiento, el cual permite controlar tanto la economía como todas las otras esferas de la matriz. No todas estas disputas por el control de la matriz están controladas por los estados. Muchas de ellas hoy afortunadamente ocurren ya en la esfera de la politización de la sociedad civil y la emergencia de la sociedad política global: fuerzas que actúan entre el estado y el mercado; horizontes que no son visibles todavía pero que se están definiendo en el proceso. Pero, por el momento, limitémonos a la esfera de las políticas estatales.

Los estados que no pertenecen ni a los BRICS ni a los G7 tiene dos opciones para orientar sus conductas y decisiones. En África la opinión de que los países africanos deberían plegarse al grupo BRICS y seguir el liderazgo de la República de África del Sur ha sido ya formulada. Por cierto que la formulación de una idea no significa que toda África se plegará a ella. En América del Sur y el Caribe es obvio aunque no conozco que se haya dicho que Brazil lidera los procesos de des-occidentalización, y por ello es uno de los miembros del grupo BRICS. Es obvio también que Colombia y Chile han optado por la re-occidentalización, en tanto que Ecuador, Bolivia, Argentina, Venezuela, Nicaragua, Cuba se alinean con la desoccidetalización.

Si Brazil ha logrado el desarrollo económico que los países de América del Sur y Caribeños no lograron en la segunda mitad del siglo XX cuando precisamente, Estados Unidos a través del FMI, del BID y del BM,  proponían el desarrollo y la modernización de América del Sur, es porque—entre otras cosas—no siguió las instrucciones de los organismos antes mencionados. Esto es, desobedeció las órdenes. Y esto no fue una desobediencia civil sino epistémica con implicaciones en la política estatal en materia de economía. Brazil en América del Sur y el Caribe al igual que la República de Sur África en África, lideran en este momento los procesos de occidentalización en los respectivos continentes. La decisión del gobierno argentino al renacionalizar YPF, al igual que los contratos firmados por el Presidente de Ecuador con compañías mineras transnacionales (Canadienses y Chinas), así cómo los esfuerzos del gobierno boliviano por abrir una carretera que conecte Bolivia con Brazil a través de la Amazonía (lo cual provocó los conflictos en y sobre el TIPNIS –Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Secure), son indicios de que el anunciado y esperado giro a la izquierda y giro descolonial a principios del siglo XXI, se muda en giro desoccidental. [5] Lo cual también me hace pensar que la desoccidentalización es no solo hoy irreversible, sino inevitable.

Mi tesis en el artículo opinión sobre la renacionalizaicón de YPF publicado en LaVaca  sostenía que éste no era un fenómeno aislado, sino un hito más en el proceso global de desoccidentalización, liderado por los países del grupo BRICS pero no sólo por ellos. [6] Singapore, Indonesia, Irán llevan adelante sus propias trayectorias. Y mi segunda tesis es que la desoccidentalización es irreversible. Por qué es irreversible?  No por la toma de conciencia económica sino, sobre todo, por la toma de conciencia del cierre del ciclo de dominación occidental. No se trata del fin de occidente o el fin de la modernidad, sino del fin de los diseños imperiales construidos y controlados por occidente bajo el mito de la modernidad, el progreso, la civilización y el desarrollo. Ahora bien, la toma de conciencia del cierre del ciclo de dominación occidental, no es el cierre del ciclo de la colonialidad del poder. Y he aquí donde las consecuencias de la desoccidentalización son de gran relevancia para el pensar y hacer descolonial. En otra formulación: las economías emergentes, son emergentes porque las economías desarrolladas, que fueron erigidas por ¨el hombre blanco,¨ se desarrollaron mediante la expropiación de tierras y recursos naturales y la explotación del trabajo de zonas y poblaciones ¨de hombres y mujeres de color¨  fueron clasificados en la segunda mitad del siglo XX como subdesarrollados y luego, respondiendo al obvios racismo de la clasificación, se la cambió a países de economías emergentes. Lo cual no anula el racismo, solo lo disimula. El punto aquí es que la humillación impuesta sobre los pueblos de color, además de la ¨naturalidad¨ de sentirse superior, no está en la memoria de las economías desarrolladas y del ¨hombre blanco.¨ [7] Los países del grupo BRICS son países de gente de color (incluido Brazil y Russia donde la mayoría de la población tiene piel medio blanca o blanca, pero son países ¨de color¨ en la historia de las diferencias coloniales (India, Africa del Sur y Brazil) y de las diferencias imperiales (Russia y China).  La desoccidentalización es irreversible por la simple razón que no se trata sólo de competencia econonómica, sino de dignidad: de no querer ya recibir órdenes y continuar en el servilismo del desarrollo, la emergencia y la indigencia.

III

Ahora bien, la desoccidentalización significa también que las decisiones se toman en primer lugar en relación a los intereses inter-estatales en la competencia global. La situación interna de la población de cada país es secundaria. Tanto en Estados Unidos, Francia, España, Inglaterra o Alemania—por un lado—como en China, India, Brazil, Africa del Sur e India—por el otro—el crecimiento del producto bruto interno no significa que la población se beneficiara. Al contrario, de más en más vemos recortes en tanto en el primer grupo como en el segundo que afectan la educación, la salud, el empleo, la vivienda, etc. China y Brazil tienen estadísticas que muestran que se ha reducido significativamente el índice de pobreza. Lo cual sugeriría que en los países del grupo BRICS que comparten historias y experiencias del ¨tercer mundo,¨ la conciencia de y la responsabilidad hacia la indigencia es mayor que en los países desarrollados, con historias y experiencias ¨de primer mundo¨ para los cuales la opulencia es más visible que la indigencia. La costumbre de la opulencia hace más difícil tomar conciencia de la decadencia del nivel de vida en los países desarrollados.

La desoccidentalización es irreversible puesto que el desarrollo económico ha contribuido a sobrepasar el complejo racial en la distribución del capital y del conocimiento. Y es inevitable porque en esto momento la competencia internacional en el nivel del conocimiento, la tecnología y la economía no permite que ningún estado se desvíe del rumbo. Cuba está pagando las consecuencias, e Irán está en la mira de occidente. De ahí que el muro de contención que presenta el grupo BRICS a las decisiones unilaterales (como en Iraq y en Libia) sea de extrema relevancia.

En la medida en que la desoccidentalización no cuestiona la colonialidad de la economía, y compite con la re-occidentalización por los recursos naturales, expropiación (compras) de tierras y recursos naturales, explotación del trabajo, indiferencia por los daños ecológicos que afectan a millones de personas, está sujeta a los mismos pecados que la re-occidentalización. No obstante, la desoccidentalización introduce un elemento importante en los futuros órdenes globales: el cierre del mono-centrismo en todas las esferas de la vida (economía, política, conocimiento, subjetividad, ética, estética, racismo, género, sexualidad) y la apertura hacia el poli-centrismo.  Es cambio radical en la historia del planeta en los últimos 500 años, viene aparejado con la politización de la sociedad civil (revolución de las manos en el Túnez y Egipto), los indignados en España, las insurgencias de Londres, el movimiento ¨Ocupar¨, las insurgencias y demandas estudiantiles en Chile y en Colombia y por la emergencia de la sociedad política global (La vía campesina, El juicio ético a las corporaciones transnacionales, las organizaciones por La soberanía alimentaria, las asociaciones de los Pescadores del Pacífico, las organizaciones indígenas en Bolivia-CONAMAQ- y en Ecuador- CONAIE (en cuyas historias se cuenta el derrocamiento de cuatro presidentes en los dos países). Es en la sociedad política global hoy, donde continúa germinando la descolonización cuyo proyecto inicial se dio en la Conferencia de Bandung, en 1955, sobre la cual—hoy—hay mucho que decir. Pero lo dejo para otra oportunidad.

Este análisis es un análisis descolonial en la medida en que no está basado en principios disciplinarios de las ciencias sociales, sino en la historia de la colonialidad y de la matriz colonial de poder. La matriz colonial, fundada y controlada por los países imperiales del Atlántico esté hoy en disputa. La desoccidentaliación disputa el control de la matriz. Al mismo tiempo introduce dimensiones no consideradas hasta el momento. Si, como ya es aceptado, la matriz colonial de poder fue fundada, construida, transformada y controlada por el hombre blanco, europeo, cristiano y heterosexual, la disputa de la matriz proviene de hombres de color, no-europeos y no todos (con excepción de Brazil) cristianos. Las transformaciones radicales que implica el cierre del ciclo de 500 años nos enfrenta a formas de conocer y de sentir a las que no estamos acostumbrados. La modernidad y la posmodernidad son ya obsoletas, formas de sentir y de pensar que pertenecen al pasado y que se re-inscriben en la re-occidentalización. La desoccidetnalización y la descolonialidad abren rumbos no conocidos hasta la segunda mitad del siglo XX,  y que tendrán un protagonismo creciente en el siglo XX

Además de informar sobre las represalias, la prensa española subraya también que la expropiacion de REPSOL-YPF ha dejado intacto el  25% de las acciones que pertenecen al grupo Petersen, de la familia Eskenazi, socios introducidos en el 2008 por el entonces presidente Nestor Kirchner. Señala también un articulo en El Pais, de Espana, que fueron los Kirchner mismos quienes diez años antes, en 1998, apoyaron la compra de YPF por REPSOL.

Por su parte, la Presidenta Cristina Kirchner puso de relieve que es la primera vez que Argentina tiene que importar petróleo. Las razones recayeron sobre  la ineficacia administrativa de REPSOL. La situación apuntada por Cristina Kirchner  nos recuerda un caso paralelo en el Sultanato Otomano a principios del siglo XIX : por primera vez el Sultanato comenzó a importar café desde Inglaterra mientras que, hasta entonces, habia sido el Sultanato que exportaba café a Inglaterra. Los otomanos tomaron medidas erroneas : reforzaron el ejército en lugar de confrontar las politicas economicas. El tiempo de la desoccidentalización está ya en marcha y consiste en desprenderse de los lazos imperiales en decisiones políticas que afectan la economía.

El caso YPF-REPSOL es un caso ejemplar en los procesos de desoccidentalizacion que comenzaron quizas con la decision de Deng Xiaoping de transformar la revolucion cultural de Mao Zedong en economia de mercado. Esto es, de confrontar el capitalismo controlado por Occiddente y hacer que el gobierno de China tomara las riendas de la politica economica, desobedeciendo las reglas que para el desarollo tenían escritas el FMI y el BM. Proceso semejante fue el de Lee Kwan-yew, primer ministro de Singapore, quien siguio una politica paralela : capitalismo si, pero lo manejamos nosotros. Este « nosotros » es complejo pero, en general, es un « nosotros »de  nacionalizacon frente a una « nosotros » escondido bajo la retorica anti-nacionalista de la globalizacion.

En Argentina, el caso es tambien ejemplar por la inversión del proceso de privatizacion que comenzó con Menem-Cavallo a principios de los 90. En ese momento, las luces del triunfo neoliberal encandilaban. Las empresas nacionales, sin incentivos, languidecian, daban en realidad pérdidas. En cambio, la privatizacion, que traia la competencia a primer plano, pondria los ferrocarriles y la producción petrolifera por las nubes, y navegarian asi en los cielos de la globalizacion. Esa era la renovada retórica de la modernidad. Pero como sabemos, la colonialidad es constitutiva de la modernidad.  Los desastres de la privatizacion y del proyecto neoliberal son notables y notados no sólo en Argentina (el reciente accidente ferroviario), sino en Alemania. Vaya y pregunte Vd a los Alemanes que pasó que los ferrocarriles andan tan pesimos ahora ? Es que antes pertenecian al estado,  le van a comentar, y ahora a empresas privadas.  La privatizacion fue un error necesario, que ahora es necesario corregir. La desoccidentalización, irreversible, describe distintas maneras de desprendimiento político en la toma de decisiones económicas.

La diferencia entre la des-nacionalizacion de ayer y la consecuente privatizacion de principios de los 90  con  la re-nacinalizacion y des-privatizacion actual, es la diferencia entre el mal paso y la corrección de ese mal paso, pero con la experiencia del mal paso dado.  En aquel entonces,  la creencia en el fin de la historia; la fé en la marcha indefinida del progreso y el triunfo eterno de la modernizacion y el neoliberalismo, fueron las consecuencias de un acto de magia que encandiló a muchos. Veinte años despues, la toma de conciencia del subterfugio es irreversible. La diferencia es sin embargo, radical : los procesos de re-nacionalizacion, hoy, ya no estan ligados a fundamentalismos ideológicos del estado, sino a los procesos irreversibles de desoccidentalizacion política en decisiones económicas. La desoccidentalizacion tiene dos caracteristicas basicas : a) economia capitalista y b) ya no manejada por los legados del colonialismo, es decir, por la lógica unilateral de la colonialidad.

Esta es la politica claramente adoptada por los BRICS en la Cuarta Cumbre que tuvo lugar en Delhi a finales de Abril. Las decisiones en política internacional ya no serán unilaterales, lo cual significa que estamos ya en un mundo de colonialidad económica (capitalista en el vocabulario de liberales y marxistas) y de policentricidad política y epistémica. Además, la desoccidentalización torna la distinción entre Derecha e Izquierda (herencia tradicional de la modernidad) en obsoleta. La desoccidentalizaión es un movimiento de Izquierda en la medida en que confronta y se desprende de la hegemonía y dominancia construida y manejada durante cinco siglos por monarquías y estados seculares nacionales de Europe occidental y Estados Unidos. Pero también se puede decir que es un movimiento de Derecha porque no cuestiona la colonialidad económica, aquello que liberales y marxistas llaman ¨capitalismo¨, concepto que, por las mismas razones, va perdiendo su relevancia.

No obstante, tampoco es de Derecha por que la Derecha serían en este momento los procesos de re-occidentalización, los cuales son antagónicos a los de desoccidentalización. De ahí la reacciòn de España. Sin embargo, las cosas se han mezclado puesto que estados nacionales con historias coloniales pueden optar por ligarse a, en vez de desprenderse de,  la re-occidentalización.  La VI Cumbre de las Américas en  Cartagena, recientemente concluida, fue auspiciada por el Presidente de Colombia, José Manuel Santos, e inaugurada por el presidente de Estados Unidos, Barack Obama. Colombia y Chile han optado por la re-occidentalización. Brazil (como miembro del BRICS), Argentina, Ecuador, Bolivia, Venezuela apuntan decididamente hacia la des-occidentalización.

A week later i was in Poussan (or Boussan). I asked the same question, although I have been already alerted, to my hosting colleagues.  I was lodged in a nice hotel in front of the beach, and a nice “rambra” between the beach and the road. Memories of Ipanema, in Rio de Janeiro, came to mind. At the hotel in Ipanema, any hotel,  one of the first pieces of advice received is: do not walk with your watch, do not take valuables with you, just the minimum, carry the basic money, and be careful with your credit cards. Well, my colleagues in Poussan responded like my students in Seoul: No, you can walk wherever you want and as late as you want and nothing will happen to you. So I asked why, how do you explain that one of the capitalists “tigers”, where money flows, and buildings grow like mushrooms and ten times higher than the highest oak trees in Chapel Hill, North Carolina, why do you, and me now, feel safe in the city? Each time I asked this question I received the first preliminary answer: shoulders went up, lips went a little bit down, a few seconds of silence, and the words: “I do not know.”  It was really reassuring to realize that safety comes with not asking questions about it. It looked to me as they, the Korean, were living under the assumption that the world is as it should be. They could have asked: what is wrong with you guys in the West that no one can walk and enjoy the street of a large city (or small, like Durham), without taking care of your belongings, your watch and sometimes, your life? They could have asked, but they did not. I was asking that question in my mind, and pondering why they were not asking it.

In between Poussan or Boussan I went to Beijing for five days. This time the city reminded me of Mexico: huge, about 22 million people; the old Beijing mixing with the corporate city. Phenomenal buildings next to old ones popped up like in a fairy tale, buildings that you can see going through the city, in the inner-city highway from Tiniamen Square to the area of Tsinghua University. Polluted like Mexico and crowded like Mexico. But i felt safe in Beijing. I asked the same question to several people and I received the same kind of answer: why it is safe? Silence, body gestures, I do not know. In South Korea I was pondering if was the “Eastern” version of democracy that could explain the safety in the city. I even risked the idea to colleagues I felt closer to. “Democracy?” they asked in response.  Korean democracy, some of them elaborated, is a myth that comes from the West.  A myth built on the belief that a multi-party state and a voting civil society constitute democracy. As I told you, I was talking about this issue with people I felt we shared some basic premises. The basic premise here was that if democracy has a meaning, the ultimate goal should be justice, political equality, economic equity, collaboration rather than competition, and the well-being of all rather than the wealth of the few. If these are the goals, and if the goals rather than the means define democracy, then it doesn’t matter how you achieve those goals. Multi-party states and voting civil societies may be one way to do it in certain places, but not in others. That is defining democracy by the institutions and not by the goals is putting the cart in front of the horse.

Recently I went to Singapore where the country is run—like in China and according to current terminology—by an authoritarian state. The story was the same: a very safe place. So, authoritarian states are safe places because they are authoritarian? It could be. Protests are illegal in Singapore. But when the situation gets to the limits, there is no law that can stop people protesting to save their life. That was not the case in South Korea where the state is not authoritarian but democratic; protests are legal, but repressed. It is a safe place while at the same time democratic manifestations are repressed by force, like in France or the US. China has its own chapter in the annals of repression: Tiniamen in 1989, and in Tibet in 2011. What called my attention was that in the democratic state of Korea and in authoritarian state of China, repression of protests demanding democracy are similar to those in the West– in “France 1968” and in the US “Occupy Wall Street.”  Moreover, in the US the stories of killers and killing has been increasing, from the killing and attempts to kill presidents, to other reasons (many provoked by racism, homophobia and xenophobia) like the recent case of Trayvon Martin  and Mohamed Merad in Toulouse, France . Needles to say that I am not talking here about individual problems, being it the killed (Martin) or the killer who was killed  (Merad). I am underlining the fact that both the US and France are paramount historical models of democracy. However, the question of safe mega-cities and democracy remains.

Authoritarian state means here that there is only one party like in China, or a leading party who was able to overrule competing parties, like in Singapore. I am tempting to say that Singapore is an “authoritarian democracy” very similar to Mexico and its Institutional Revolutionary Party (PRI). But why, since the 70s (the end of two decades of modernization and development in Latin America), has Mexico started moving down in in the social fabric and Singapore started moving up, economically and socially?  And remember: Mexico had also its “Mexico 1968” in the massacre in the Plaza de Tlatelolco.  I cannot find a case of repression in Singapore.  You can say, well, there is no repression because there is no protest, and if there is no protest it is because the state is authoritarian. Well, if China is an authoritarian state, then how do you explain Tiniamen and Tibet? They repressed the protest, but did not repress the possibilities and the conditions of protesting.  Still, China, Korea and Singapore (just to take three cases I visited), are safe.

I did no say much about Hong Kong yet, except that I have been here for three months. I asked the same question the first time I came here, in January of 2011 and received the same answer. Now I can tell you some stories from my own experience. The idea to write this note came to me, today, while having a cup of coffee at the Pacific Coffee Company, a huge coffee shop in a huge mall, Festival Walk, near by the City University of Hong Kong. I would say it holds between 150-175 seats, in different sections. At 3:00 in the afternoon it is generally packed. It was 3 pm today when I went. It was truly packed. I had to walk around for a while to find a bar stool. I found one at a tall table for two. One side was occupied with a student notebook, a math one. And a coat on top of the bar stool. The student was not there. So I sat at the table. When I sat I realized that next to the notebook, the student had left his or her electronic calculator. Then I realized that there was a chair, which was lower than the bar stool, and on top of the chair a purse, a women purse, red and semi-open. I finished my spinach cake and my cup of coffee, slowly eating, and when I left the student was not there. While having my coffee and enjoying my spinach cake, I realized that beyond the line of tables, lower tables with chairs, next to me there was a table with three comfortable sofas. The table was full of papers, notebooks and books, semi-drunk juices and other soft drinks and on top of the sofa, coats and purses, women purses. No one was there during the entire time I was enjoying my spinach cake.

During that time, many situations came to mind: the day that in a coffee place in Barcelona, my two hosts told me not to leave the computer case on the floor because “they” are smooth and quick. The same advice I received in Amsterdam, in a restaurant on the street.  Everyone knows what to do in New York, Mexico, Paris and the like. A few weeks ago I was in the subway (MTR) here. It was not peak hour, but the subway from Kowloon Tong to Central is always crowded or semi-crowded (different from “packed”).  There were two ladies chatting next to me, they were speaking in English. Theirs was a casual conversation about restaurants. Then a male voice called my attention. He was telling one of the ladies that her purse was semi-open. I have noticed that in the subway there are signs telling the costumers to be careful, but apparently the menace has not reached the point where one can travel by subway and be distracted about his or her belongings.  In Seoul, Poussan, Beijing and Singapore I was informed and so I knew the places were safe. In Hong Kong I know by experience and how nice it is to be in a mega-city and do not be concerned about your personal safety. Hong-Kong, as all know, was a British colony until 1997. But apparently, judging for personal safety conditions in London, I was not advised to be careful there as I was in Barcelona and Amsterdam, but if you Google “safety in London” you will find interesting advices that you will not find if you Google the same subject in Seoul, Beijing, Singapore and Hong Kong. I can surmise that no one will leave the laptop and the cell phone on a coffee table in the British Museum Café and go to the toilet. Safety in the public sphere, in Hong Kong, was not a British legacy. Neither was it in Singapore.

This is indeed an interesting issue to explore: how unsafe Western democratic states are and how safe Eastern democratic and authoritarian states are. I do not have an answer yet. The point being that there is no safe place and that democracy (like any other concept–socialism, God, human rights,  Confucius, etc.) could be used to legitimize authoritarian decisions.  I am more and more convinced that if democracy is the real goal, and democracy cannot be equated with multi-party states and voting civil society grounded in the type of  economy that  reproduces coloniality, instead of administering scarcity. Multi-party state and a voting civil society are not the only ways to achieve that goal while some authoritarian states can. A radical decolonial rethinking of these concepts is in order, if our goal are to work toward equality, equity, justice and communal (neither the commons nor the common wealth) cooperation instead of competition, and rewards and recognitions that are not based on money, heroism, start system and individual success.

For several reasons i have been running short of time to keep a regular posting

in the blog.I have instead writing op-eds and interviews for different venues.

I provide the links here:

1) An op-ed in Spanish, publish in Pagina 12, 

http://www.pagina12.com.ar/diario/elmundo/4-182727-2011-12-06.html

2) A longer version was published in Italian and English,

http://www.medideareview.it/articolo/221/Neoliberista-a-chi-di-Walter-Mignolo

http://www.wpfdc.org/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=40&lang=en&limitstart=5

3) An interview about the current world order was published by the Advanced

Institute for Cross Disciplinary Studies of the City University of Hong Kong,

http://www6.cityu.edu.hk/hkaics/intraviews/wm.html

4) It was reprinted in Critical Legal Studies,

http://www.criticallegalthinking.com/2012/03/21/neither-capitalism-nor-communism-but-decolonization-an-interview-with-walter-mignolo/

I will keep on adding similar posting and interviews, for the time being.

Thanks for checking on this blog!

Walter

In the Spring of 2011, a workshop on “Decoloniality and the South West” took place at the university of New Mexico, in Albuquerque, organized by assistant professor Michael Trujillo. It was indeed a wonderful experience with participants from several disciplines and academic formations, as well as belonging to diverse ethnic communities that characterize the South West (Anglo/as, Hispanics, Native Americans and Chicano/as). One of the goals of decoloniality is to undo disciplinary formations and social classifications imposed upon us by coloniality, that is, by the colonial matrix of power. Decoloniality promotes belonging and conviviality, rather than antagonisms based on belonging. And decoloniality promotes learning to unlearn what disciplinary formations make us believe. The workshop was an exemplar moment of how disciplinary and ethnic boundaries can be transcendent without being abandoned. There cannot be interdisciplinary work if there is no ethnic equality for interdisciplinarity today is still encumbered by racism. In that vain, the workshop was preceded by a lecture in which the topic prompting some of the key issues to be discussed in the workshop: “When the other thinks/thinking without the other.”

The recently inaugurated Hong Kong Institute for Advanced Cross-Disciplinary Studies has “negotiating the past and coloniality”  as one of its five general themes of investigation. The first exploratory workshop on “Coloniality and Decolonial Thinking” will take place at the Institute on Junes 3 and 4 of 2011. For more information about the Institute and the new journal “Traverse: The Journal of Cross-Disciplinary Studies” click here.

Here is the link

http://es.wikipedia.org/wiki/Grupo_modernidad/colonialidad

There are however a couple of points that should be reviewed. One is the word “Group.” Modernity/Coloniality/Decoloniality (MCD) is a “Collective Project.”  But it is not a “Research Project” for “research project” is a disciplinary description, the way the disciplines and scholars in the disciplines describe their doing. MCD, as Catherine Walsh clearly stated it at the end of an interview published in the Slovenian journal Reartikulacija (http://www.reartikulacija.org/?p=1468)

states it, it is yes a project, but not a research project in the disciplinary sense: it is project of epistemic disobedience, including of course disciplinary disobedience, that put the horse in front of the carts: rather than the method and the how, the project begin by asking what knowledge do we need, why, to advocate what cause. MDC is indeed a project that constantly works toward shifting the geopolitics of knowledge that rule research oriented disciplinary enterprises.

More recently, Chief Editor of Video/Art/World, Alanna Lockward, posted an overview of the exhibit, including new visual material.

http://trinity.duke.edu/globalstudies/slavery-the-holocaust-and-the-challenge-of-global-justice-exploring-critical-and-decolonial-approaches,

followed up by a workshop on Critical and Decolonial Dialogues

http://trinity.duke.edu/globalstudies/wp-content/uploads/2010/03/100215-critical-and-decolonial-dialogues-Final.pdf

Both the Seminar and the Workshop are based on a basic assumptions: There are two kind of critics to modernity. One is internal to Europe, from the Frankfurt School to post-modernity. The second kind emerged in the borders of Euro/American imperial expansion and interference with the non-Euro American world. We label “critical” de first kind and “decolonial” the second, which doesn’t mean that the decolonial is not critical. It means that is critical from the exteriority of the West. That is, a critique from the “outside” invented by Western epistemology to legitimize itself as the “inside” and the point of reference to make the will turn around.